segunda-feira, 13 de dezembro de 2010

AS 4 DIREÇÕES - BASE DA FILOSOFIA XAMANICA

AS 4 direções é base da filosofia xamanica , ao nascerem plantas presenteadas pelos deuses como insgnias das 4 direções, assim como acontece com o cactus san pedro de 4 gomos(costelas ) considerados pelos xamãs como o 4 dos quatro ventos , 4 direções .
Com a graça divina , nasceu uma ipomoea com 4 petalas na flor , demonstrando nitidamente a imensa força xamanica da planta .
As fotos da flor .

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em baixo segue um estudo sobre as 4 direções .. espero que gostem , paz



As Quatro Direções



Dentro dos oito segmentos, nós construímos nossa Teia, compreendendo o relacionamento fundamental entre as quatro estações do ciclo natural do ano, e como eles afetam o modo que nós vivemos a vida na terra.

Os nativos poeticamente descrevem as Quatro Estações como o Pai Céu e a Mãe Terra chegando juntos. Vamos discutir as Quatro Estações e as Direções com esse conceito na mente.

Nós nascemos nesta vida durante uma das Quatro Estações do ano, e de acordo com a cosmologia nativa, carregamos o poder dos ventos que predominavam nessa hora.

Vamos entender o significado disso, o vento é o ar em movimento, e o nativo liga o Ar á Mente. A Mente, assim como o Ar, não pode ser vista. Somente sua presença pode ser sentida e seu poder , experimentado. Num momento o poder do Ar pode ser observado vendo-o passar pelas árvores, movimentando suas folhas, derrubando frutas, espalhando sementes, movimentando as águas nos oceanos, nos tornados, furacões, nas brisas que refrescam.

De acordo com ensinamentos ancestrais, a Terra é protegida por "Escudos de Ventos" que envolvem e circulam o planeta. Eles vêm em movimentos espirais ascendentes e descendentes que são afetados pela energia solar e lunar. O planeta é envolvido por um campo de energias eletromagnéticas como uma casca de ovo, assim como o ser humano.

Na Sabedoria Ancestral aprendemos que os Quatro Ventos são fortes poderes, inerentes aos Quatro Pontos Cardeais. São poderes espirituais que afetam todas as criaturas vivas na Terra, especialmente os humanos, assim como a atmosfera e o meio ambiente.

O Sol e a Lua regulam as marés e fluxo dessa energia na " Aura da Terra" . Quando estamos relacionados com a Direção, nos alinhamos ao movimento dessas poderosas forças e suas expressões de energia Nós não podemos ver esses grandes poderes, mas podemos compreendê-los através da contraparte física, e podemos experimentar sua influência, pelos seus efeitos em nosso temperamento.



Vamos examinar como cada um dos "Quatro Ventos" afetam a direção de nosso temperamento.


Os Ventos do Leste na primavera nos desafiam a sairmos para fora, depois de muito tempo dentro, durante os meses de inverno. Então, o Leste é associado à franqueza e disposição.

Os Ventos do Sul no verão nos convidam a passar mais tempo fora, para gozar o sol quente do verão, quando tudo no mundo natural floresce e exala fragância.. Então, o sul é relacionado ao rápido crescimento, florescimento e desenvolvimento.



Talking to the Winds, Michael Horse

Os Ventos do Oeste chegam com o outono, é o tempo de crescimento, onde as coisas chegam à maturidade. É tempo de colheita, onde somos compensados por nosso trabalho passad:confused: Oeste é associado com a intronspecção.

O frio vento do Norte, no inverno purifica e limpa a Terra e força as pessoas a ficarem mais para dentro, para manter calor, renovar e refrescar a sí mesmo.

Cada direção é também ligada a uma hora do dia. O Leste com a madrugada e o nascer do Sol de um novo dia, o Sul com o meio-dia e o Sol à pino, o Oeste com o crepúsculo, quando o Sol vai descansar, o fim do dia e o tempo de reflexão e repouso, e o Norte com a meia-noite, o descanso e a renovação.

Cada um dos Quatro Ventos, das Quatro Estações e as Quatro Horas do dia, estão relacionados às influências no nosso modo de vida. De acordo com a cosmologia nativa, são especiais qualidades de influência do vento o poder que predominatemente carregamos de nosso nascimento, como nossa marca pessoal, codificado em nossa mente.

Os nativos relatavam tudo o que podia ser observado e entendido do meio-ambiente. Qualquer princípio ou lei cósmica ou natural, que afetava a vida do homem, os mistérios do nascimento e morte, o destino dos homens, podiam ser entendidos através da observação das forças naturais em ação.

Os nativos converteram o intangível até uma forma que pudesse ser entendida e relatada através de comparações (metáforas), com a natureza, com os animais, plantas e minerais. Animais selvagens, por exemplo, dividem o meio ambiente com eles. Eles conhecem os habitos individuais e características de cada espécie, conhecem os diferentes temperamentos, e sabem que cada animal tem a sua personalidade própria. Eles comparam os segredos da natureza e as qualidades que possuem com características similares encontradas nos animais, répteis, pássaros, peixes, etc.

Em outra palavras, os nativos pesonificam essas forças intangíveis, que muitos povos de outras culturas associam humanizando seus deuses. Eles todavia, usam mais animais, plantas, minerais do que representações humanas. Essas personificações são chamadas de " TOTENS" .






As 4 direções

DIREÇÃO SUL

A Direção Sul da Roda Medicinal é o lugar para retornar à inocência e adquirir fé, confiança. O lugar onde nossa fé é testada e provada, e o lugar onde podemos recapturar a maravilha de estarmos vivos, e que podemos ser como crianças.

É o Portal das Emoções e do Elemento Água. No pensamento nativo, assim como não podemos bloquear as águas de um rio, também não podemos bloquear as nossas emoções. Ou seja, deixar fluir. Representa também o Reino Vegetal.

O Espírito guardião da Direção Sul, conhecido também como Shawnodese, é o Coiote. O coiote significa muitas coisas para o nativo. Há quem diga que ele é traicoeiro, é que ele assombra nossos sonhos, quando decidimos ser sérios demais, adultos demais, e sufocamos a nossa criança emocional. Há quem diga que ele é o embusteiro, uma espécie de palhaço sagrado, ou malicioso. Ele também é o símbolo da liberdade e do mistério.

A Direção Sul tem as dádivas da energia, adaptabilidade, maturidade, diversão e humor. A hora da direção Sul é de estudar relacionamentos, é a hora quando tudo em nosso mundo torna-se verdadeiramente possível, quando buscar por amor é definitivamente uma de nossas forças guias e onde somos capazes de dar e receber amor em muitos sentidos.
O poder da Direção Sul é misterioso, um poder de mudança, do crescimento. É a direção para explorar o amor, explorar os relacionamentos e explorar o mundo a sua volta, para explorar quem você é.

Para simbolizar a direção Sul no seu altar coloque um copo com água.

A Direção Sul é o local do coração, das emoções. É lá que chegamos, quando necessitamos curar nosso coração, quando necessitamos aprender como amar, quando precisamos aprender a deixar de lado tudo o que não é amor ( ódio, medo, inveja, ciúme, raiva...) Ele ensina também sobre sexualidade e sensualidade.
O corpo celestial da direção Sul é a Lua, que rege nosso corpo emocional, é a direção da fé. Quando não estamos equilibrados emocionalmente, quando sofremos por nossos sentimentos, quando duvidamos da nossa capacidade de dar e receber amor, quando falta fé no Criador e no Mundo a nossa volta, quando nos esquecemos de ser criança, quando não temos tempo para nos divertir, corremos para o Guardião da Direção Sul.

Dando continuidade ao estudo das 4 Direções, quero compartilhar o Norte.
Existem algumas diferenças entre as nações, o que não a torna certa ou errada, mas uma.

DIREÇÃO NORTE

A Direção Norte é o portal da Sabedoria, do Conhecimento, do Intelecto. Representa o Corpo Mental, lembrando que a mente aquí não é o cérebro. O cérebro é um instrumento da mente. O cérebro é físico, material. A mente é invisível, ela pode ir para qualquer lugar .
O conhecimento é aquele que pode ser transformado em sabedoria.
O Norte é associado com o inverno quando a Terra está sendo renovada,quando a Terra está se purificando.
É onde transformamos os acontecimentos de nossa vida em experiências de vida. O inverno nos força a ficar mais tempo dentro de nossas casas, dentro de nossas mentes, e nos preparar para um período de crescimento e desenvolvimento.

É o local da ressonância harmônica. O Espírito Guardião da Direção Norte é conhecido também como Waboose. O totem animal é o Búfalo Branco. No período do Inverno, o Búfalo Branco, solta uma grande quantidade de fumaça branca, simbolizando a fumaça do Cachimbo Sagrado, instrumento de preces e ação de graças. É através da fumaça do cachimbo que nossas preces chegam a Wakan Tanka.

O ar, ou melhor, o Vento ( o ar em movimento ) é o elemento que rege esta direção. Representa também o Reino Animal, e a palavra animal abrangendo tudo o que é animado (4 pernas, 2 pernas, criaturas aladas, insetos, peixes...)

A Direção Norte nos oferece uma oportunidade para revermos tudo aquilo que aprendemos em nossa vida e aprendemos com quem e como compartilharmos essa sabedoria. Ela representa os buscadores de conhecimentos que nos oferecem novas visões da humanidade e também os sábios e anciões que serviram -nos de inspiração através dos tempos. Honramos nossos ancestrais no Norte.

No Norte, incorporamos os conhecimentos de Fonte Superior, para entender melhor a vida na Terra. É lá que aprendemos a respeitar o Sagrado Ponto de Vista dos Outros. Nós integramos nossas experiências em nossas palavras, pensamentos e ações.

O Norte é o local da paz, do silêncio. O lugar que aprendemos a escutar e a compreender. É a Direção da Honra.

O Corpo Celestial são as estrelas, que também representam os sábios de outros planetas, de outros sóis.

Todos poderão, por exemplo, sentar no Norte caso esteja em época de provas ou exames nos estudos. Ou, quando precisar dar aulas, ou palestras. Quando sente que algo em sua vida precisa ser harmonizado, ou agradecer simplesmente uma graça recebida. Quando quiser se conectar com ancestrais xamânicos e seres extraterrestres.

E, para quaisquer questões que envolvam raciocínio, intelecto, memória.

Em seu altar xamânico acenda um incenso representando a direção Norte.

DIREÇÃO OESTE

A Direção Oeste é o lugar da introspecção, da escuta. Ensina sobre a cura e contém muitas lições que nos ajudam a resgatar fragmentos que vamos deixando, várias vezes, em nossas vidas.

No Oeste olhamos as dualidades da vida, nossos medos e nossos amores, nossas forças e fraquezas, divertimentos e mágoas.

Seu elemento é a terra, portanto representa o nosso corpo físico e o Reino Mineral . É o alicerce das pedras, gemas e substâncias minerais. O oeste é o sólido, a estabilidade, a construção. É o útero da Mãe-Terra, o lugar de morrer (onde o sol descansa), para renascer. Simboliza o Feminino Profundo.

Para simbolizar o Oeste no seu altar coloque uma pedra, cristal, ou um vasinho com terra.

Nós aprendemos como responder às necessidades do corpo, nos conscientizamos das auto-sabotagens e o lado sombrio de nossos comportamentos, corrigimos a velha forma de ser para ir em direção a cura. É onde adquirimos habilidades de cura. Onde curamos os vícios, velhas dores ou traumas.

O animal é o Urso Pardo. Ele é o mais forte de todos os ursos. Auto-suficiente, vive-se da sua própria força, cura-se a si próprio comendo ervas. O urso hiberna no inverno e prepara-se no outono para seu longo sono, comendo bem e armazenando força, então quando chega a primavera, está pronto para a renovação.

Então, ensina a nos recolhermos em nossas cavernas (introspecção) para digerirmos nossas idéias.

O Oeste é o poder atrás da necessidade de preparação e resgate da atividade passada. É a direção para olhar para dentro e examinar ações passadas, aprender qual decisão será tomada, examinando as verdadeiras intenções.

Como rege o Reino Mineral, é onde se pede por prosperidade.

Quando necessitamos ser nutridos de energia física, quando estamos aéreos e necessitamos colocar nossos pés no chão, para pedir equilíbrio ecológico, alcançar metas pessoais, para conseguir silêncio interior e saúde física, para mudar de emprego ou trabalho, para descansar, digerir idéias, é no Oeste que devemos sentar.

DIREÇÃO LESTE

Associado ao Poder do Leste está a "Águia Dourada" . O pássaro que voa mais alto, mais próximo do Céu. O Céu para o nativo é o Reino do Espírito. A águia voa acima das nuvens negras da ignorância. É no Leste o Lugar de Iluminação, do Corpo Espiritual. É a habilidade de enxergar longe, adiante, em outros mundos.

É no Leste que nasce o Pai Sol, que é o símbolo da Divindade ou da espiritualidade.
É a habilidade para ver a nossa essência, ou o espírito das coisas. No leste compreendemos melhor a natureza espiritual das coisas.

É o período da primavera, do renascimento. Neste período, os nativos realizam os ritos de passagem de meninos e meninas para a fase adulta. A claridade e iluminação (atributos do Leste ) eram invocados. A morte da infância e o nascimento do adulto é marcado como um caminho a começar no Leste. Eles aprendem como deixar emoções negativas de infância e a desenvolver habilidade para responder responsavelmente.

Somos convidados, no Leste, para examinarmos nosso modo pessoal de ser, e nos decidirmos por qual sistema de crenças que nos serve. O principal poder do Leste é o de tomar decisões. Tomando decisões mudamos a nossa vida, dirigimos a nossa vida. Decidimos de que forma vamos usar as nossas energias.

É a Direção dos novos começos, novos interesses. O local da claridade, da luz espiritual, do masculino elevado nas asas da Águia Dourada. A direção da criatividade, da expansão da consciência, da imaginação, dos espíritos.
O elemento é o fogo. No seu altar uma vela.

Quando precisamos de maior clareza em nossa vida, quando precisamos ser mais livres e criativos, quando não enxergamos alguns aspectos de nosso ser, quando ficamos por demais presos ao chão, quando sentimos necessidade de maior espiritualização, para canalizações, sentamos no Leste.

terça-feira, 7 de dezembro de 2010

INVOCAÇÃO PARA OS SETE RAIOS DO SENHOR DEUS

INVOCAÇÃO PARA OS SETE RAIOS DO SENHOR DEUS
E A PRESENÇA ELETRÔNICA DE SEUS REPRESENTANTES DE LUZ


Nós podemos invocar os representantes divinos de cada um dos 7 principais Raios de Deus, pedindo a eles que coloquem suas Presenças Eletrônicas sobre nós e tragam a energia pura de cada raio em uma intensidade que seja compatível com o nosso desenvolvimento, nossa evolução e também com a de nossos irmãos na Luz, (quando pedirmos por eles).

Algumas pessoas podem reter mais e outras menos energia, porém, quanto mais a invocarmos, mais seremos capazes de retê-la, acreditem, a resposta está em colocar a atenção na Chama Sagrada dos 7 principais raios de Deus.

Busque abaixo os raios que necessita desenvolver e invoque a intercessão de seus Chohans, Arcanjos e Elohim. Faça a diferença em sua vida, invoque e magnetize a Luz dos 7 raios sagrados diariamente.

Você pode invocar qualquer um dos 7 raios independentemente do raio que esteja desenvolvendo nesta encarnação, porém, se desejar saber qual é o raio que precisa desenvolver, faça um estudo do seu ciclo cósmico conosco, clique aqui.

Vitória Sempre na Luz!
Paulo Rodrigues Simões


INVOCAÇÃO INICIAL

Amado Pai Nosso que estás no Céu, O EU SOU O QUE EU SOU, em nome do meu Eu Superior e da Mãe divina, Eu Sou Luz aqui e agora e invoco a força dos 7 principais raios do Senhor Deus: (clique sobre o raio correspondente para ir direto para a invocação)

- Invocação para o 1º Raio
- Invocação para o 2º Raio
- Invocação para o 3º Raio
- Invocação para o 4º Raio
- Invocação para o 5º Raio
- Invocação para o 6º Raio
- Invocação para o 7º Raio


INVOCAÇÃO DO 1º RAIO E SEUS REPRESENTANTES DE LUZ

Amado Pai Celestial, quero e peço pela manifestação e o alinhamento da Vontade divina do Seu primeiro raio em minha vida.

Mande-me, Senhor, os Seus amados representantes para este raio azul:
- Elohim Hércules e Amazônia,
- Mestre Ascenso El Morya, Chohan do 1º raio e as Legiões de Mercúrio,
- Arcanjo Miguel e sua amada chama gêmea Fé.

Amados Mestres do raio azul, coloquem Suas Presenças Eletrônicas sobre mim agora:
- Tragam-me a Força e o Poder do raio azul.

- Purifiquem e intensifiquem a força do meu chakra da garganta, queimando a chama azul através das 16 pétalas deste chakra, acendendo a Luz purificadora do raio azul na minha garganta, ouvidos, nariz e em todas as células do meu ser.

- Aumentem o Poder dos meus atos e palavras, enquanto atuo pelo bem da humanidade.

- Amados Seres Cósmicos do raio azul, guiem-me à Luz da Sua Perfeição e da Vontade Divina, dêem-me a Proteção e a Direção para a construção de um mundo melhor. Aumentem e protejam a minha Fé e Obediência à Vontade do Senhor Nosso Deus.

- Mostrem-me o caminho das boas palavras, do controle e da organização nos negócios e na economia, e principalmente a manutenção da Luz e da Energia divina.

ORAÇÕES DO 1º RAIO

1 - EU SOU LUZ Amado Pai, e eu renuncio às minhas vontades (3x);
Que a Tua Vontade se manifeste Sempre, Amado Pai Celestial.

2 - El Morya, El Morya, El Morya Khan;
Eu quero a Vontade divina; Ilumina, Ilumina, Ilumina.

3 - São Miguel (3x) Arcanjo de Deus Iluminado.
Vista-nos com uma armadura de chama azul – dourada,
Sobreponha-nos com a vossa espada azul flamejante,
Libertando-nos aqui e agora de todo o mal manifestado!

- Amado Pai Celestial, eu O amo e a Sua Lei também. Dá-me Poder, Coragem e Organização Mental, Governo Divino, Luz e Sabedoria e Energia ativa. Mostre-me o caminho da Vitória, do Perdão e da Finalização nas minhas obrigações.

EU SOU LUZ Amado Pai, coloque-me na direção de Seus negócios,

Amém.

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INVOCAÇÃO DO 2º RAIO E SEUS REPRESENTANTES DE LUZ

Amado Pai Celestial, quero e peço pela manifestação da Sabedoria e do Raciocínio divino do Seu segundo raio em minha vida.

Mande-me, Senhor, os Seus amados representantes para este raio amarelo :
- Elohim Apolo e Lumina,
- Mestre Ascenso Lanto, Chohan do 2º raio e o Mestre Confúcio,
- Arcanjo Jofiel e sua amada chama gêmea Cristine,

Amados Mestres do raio amarelo, coloquem Suas Presenças Eletrônicas sobre mim agora:
- Tragam-me a Iluminação do raio amarelo.

- Purifiquem e intensifiquem a Luz do meu chakra da coroa, queimando a chama amarela através das 972 pétalas deste chakra, acendendo as chamas da Iluminação na minha cabeça e em todas as células do meu ser.

- Aumentem o Poder do meu raciocínio, conectando-me à Mente de Nosso Pai e Mãe celestiais.

- Amados Seres Cósmicos do raio amarelo, enviem-me a sua Iluminação, Auto consciência, Humildade, Sabedoria, Discernimento, Inteligência, Mente aberta e Discriminação entre o bem absoluto, o bem relativo e a maldade.

ORAÇÕES DO 2º RAIO

1 - Luz, EU SOU (3x);
Uno ao Pai, Uno à Mãe;
Divino Eu Sou (2x)

2 - Arcanjo Jofiel e Cristine (3x)
Purifiquem a minha mente e carreguem-na com a Luz da Sabedoria divina (3x).

3 - Mestre Lanto Amado (3x)
Ilumina minha consciência com Discernimento e Bom Senso.

- Amado Pai Celestial, eu O amo e ao Seu Conhecimento e Sabedoria também. Dá-me capacidade de raciocínio, mente iluminada, consciência do Todo e da criação na origem, Luz e energia. Mostra-me os caminhos da aceitação do Plano divino e do respeito à individualidade do próximo.

EU SOU LUZ Amado Pai, coloque-me na direção de Seus negócios,

Amém.

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INVOCAÇÃO DO 3º RAIO E SEUS REPRESENTANTES DE LUZ

Amado Pai Celestial, quero e peço pela manifestação da Vitória do Amor divino do Seu terceiro raio.

Mande-nos Senhor, os Seus amados representantes para este raio rosa:
- Elohim Heros e Amora,
- Mestre Ascenso Paulo Veneziano, Chohan do 3º raio, e a Mestra Ascensa Vênus,
- Arcanjo Chamuel e sua amada chama gêmea Caridade;

Amados Mestres do raio rosa, coloquem suas Presenças Eletrônicas sobre mim agora:
- Tragam-me o equilíbrio das energias Alfa e Ômega do raio rosa–rubi.

- Purifiquem e intensifiquem as energias de Amor e de Compaixão no meu chakra do coração, acendendo a Luz purificadora da chama rosa através das 12 pétalas deste chakra; equilibrando e aumentando a Chama Trina no meu coração, e em todas as células do meu ser.

- Aumentem a minha capacidade de co-criar com Deus, preparando-me para atingir a Vitória da conclusão do meu Plano Divino.

- Conectem-me com a perfeição da Visão do meu Santo Cristo Pessoal.

- Amados Seres Cósmicos do raio rosa, aumentem o meu poder de manifestação divina, com a expansão do meu chakra do coração e da Chama Trina, qualificando meus pés, mãos, cabeça e coração com o Poder do Espírito Santo de Deus, atuando através da potencialização de todos os meus chakras a serviço da manifestação da Vontade divina.

Mostrem-me o caminho da Vitória divina, do Amor divino, a Sua Abnegação, Beleza e conforto. Levem-me a atingir o estado de Sua Graça, Harmonia e Criatividade. Aumentem o meu magnetismo espiritual, a minha Compaixão, Unidade, Adesão, Coesão e Comunhão com a vida.

ORAÇÕES DO 3º RAIO

1 - Eu Sou Unido ao meu Eu Superior (3x) pela manifestação da Misericórdia divina (3x);

2 - O meu Cristo é o meu Guia e se manifesta no meu coração e na minha mente (3x);

3 - Eu Sou (3x), a expansão e o equilíbrio da Chama Trina em meu coração (3x)

4 - Dá-me a Vontade Divina, Dá-me a Vontade Divina,
Vontade Divina, Vontade Divina, Dá-me, Dá- me
Dá-me a Alegria, Dá-me a Alegria,
Alegria, Alegria, Dá-me, Dá- me.

5 - Amado EU Superior, ensina-me a manifestar o controle e a realidade do meu plano
divino, através do meu chakra do coração.

- Amado Pai Celestial, eu O amo e a Sua Consciência, Disciplina e Educação do Próximo também.Dá-me Senhor o batismo do Espírito Santo. Mostra-me o caminho da Honestidade, Confiança, Fidelidade e Organização. Conecte-me ao meu Santo Cristo Pessoal, o Vosso enviado celestial.

EU SOU LUZ Amado Pai, coloque-me na direção de Seus negócios,

Amém.

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INVOCAÇÃO DO 4º RAIO E SEUS REPRESENTANTES DE LUZ

Amado Pai Celestial, quero e peço pela manifestação da Harmonia e Pureza divina do Seu quarto raio em minha vida.

Mande-nos Senhor os seus amados representantes para este raio branco:
- Elohim Astrea e Pureza,
- Mestre Ascenso Serapis Bey, Chohan do 4º raio e os Grandes Serafins e Querubins,
- Arcanjo Gabriel e sua amada chama gêmea Esperança,

Amados mestres do raio branco, coloquem suas Presenças Eletrônicas sobre mim agora:
- Tragam-me o Poder Purificador do raio branco cristalino.

- Purifiquem, intensifiquem e elevem as energias do meu chakra da base da espinha, queimando com o fogo branco e cristalino todas as 4 pétalas deste chakra, acendendo desde a base da minha coluna até o chakra da coroa, e em todas as células do meu ser.

- Aumentem o meu poder de Harmonia, de manifestação e de realização de meu plano divino.

- Amados seres cósmicos do raio branco cristal, enviem-me a sua Pureza e Perfeição, auto-disciplina para transcender a matéria e a tentação física da carne. Elevem-me em espirais positivas e etéreas para que eu possa atingir a sua capacidade de manifestar Decisão, Piedade, Devoção e Harmonia divina.

Desejo que a Luz se acenda em meu ser, dissolvendo e consumindo todas as sombras em minha vida. Que a Luz aqui embaixo reflita a Luz de Nosso Pai lá em cima, a manifestação da Arquitetura divina e o Molde da Vida.

ORAÇÕES DO 4º RAIO

1 - Amados Astrea e Pureza, Elohim, Elohim, Elohim;
Cortem as garras das entidades e demônios que tentam aprisionar a minha alma. (3x),

2 - Gabriel !
Oh Arcanjo da Luz Iluminado, traga-me as boas novas de meu Pai Celestial. (3x)

3 - Amados Serafins de Deus, purifiquem a minha consciência, corpo, mente e alma.

Amado Pai Celestial, eu amo a Sua Alegria de Viver e o Seu Êxtase Espiritual também.
Dá-me amor à Lei divina, Unidade, Perfeição, Simetria e Geometria, Ordem e Comensurabilidade. Mantenha-me Sempre nos caminhos da Moralidade e da Esperança.

EU SOU LUZ Amado Pai, coloque-me na direção de Seus negócios,

Amém.

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INVOCAÇÃO DO 5º RAIO E SEUS REPRESENTANTES DE LUZ

Amado Pai Celestial, quero e peço pela manifestação da Alegria e da Visão divina do Seu quinto raio em minha vida.

Mande-nos Senhor, os seus amados representantes para este raio verde esmeralda:
- Elohim Cyclopea e Virgínia e os Senhores da Forma,
- Mestre Ascenso Hilarion, Chohan do 5º raio e os anjos de cura,
- Arcanjo Rafael e sua amada chama gêmea Maria Santíssima.

Amados Mestres do raio verde, coloquem Suas Presenças Eletrônicas sobre mim agora:
- Tragam-me a Alegria e o bem estar do raio verde esmeralda.

- Purifiquem e intensifiquem a Luz do meu chakra da 3ª visão, queimando a chama verde esmeralda através das 96 pétalas deste chakra, acendendo a Luz do Olho de Deus que tudo Vê em todas as células do meu ser.

- Aumentem os meus poderes de concentração mental.

- Amados seres cósmicos do raio verde esmeralda, libertem a minha visão dos erros e das imperfeições, mostrando-me Sempre as virtudes de Nosso Pai e Mãe Celestiais em tudo e em todos.

Enviem-me a Alegria de Viver, Consciência da Verdade, Abundância, Ciência, Método, Vida, Saúde e Cura; dêem-me a consciência da sua Unidade, Rejuvenescimento e Regeneração; da Precipitação direta e ou indireta do Espírito para a matéria.

ORAÇÕES DO 5º RAIO

1 - Eu Sou (3x) a Esperança divina em ação.
Eu tenho Sempre a expectativa positiva que os anjos do Senhor me atenderão. (3x)

2 - Amado Cyclopea, radiante olho de Deus,
Dá-nos a Visão da Perfeição para a alquimia da transmutação. (3x)

3 - Hilarion Amado Mestre,
Mostra-me a verdade da minha vida (3x)

Amado Pai Celestial, eu O amo e a Sua Visão de Esperança também.
Dá-me Senhor, a Felicidade e a Abastança, o Respeito ao Próximo, a Obediência e o Respeito à Lei. Mostra-me os caminhos para manifestar a Abundância do meu Corpo Causal em minha vida e na de meus irmãos na Luz.

EU SOU LUZ Amado Pai, coloque-me na direção de Seus negócios,

Amém.

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INVOCAÇÃO DO 6º RAIO E SEUS REPRESENTANTES DE LUZ

Amado Pai Celestial, quero e peço pela manifestação da Paz, da Ordem, do Equilíbrio e do Progresso divino do Seu sexto raio em minha vida.

Mande-nos Senhor, os seus amados representantes para este raio púrpura dourado:
- Elohim Paz e Aloha,
- Mestra Ascensa Nada, Chohan do 6º raio, Jesus e a Grande Ordem dos Mestres Ascensos,
- Arcanjo Uriel e sua amada chama gêmea Aurora;

Amados mestres do raio púrpura dourado, coloquem Suas Presenças Eletrônicas sobre mim agora :
- Tragam-me a força e o poder do raio púrpura dourado.

- Purifiquem e intensifiquem a força do meu chakra do plexo solar, queimando a Chama púrpura dourada através das 10 pétalas deste chakra, acendendo a Luz purificadora deste raio em minha vida e em todas as células do meu ser.

- Aumentem a minha capacidade de magnetizar os desejos e a Vontade do Senhor Nosso Deus.

- Amados Seres Cósmicos do raio púrpura dourado, enviem-me Paz, Ministério e Serviço, a Fraternidade e a União em Família, a Vida fundamentada na Sabedoria e a direção do Cristo, Equilíbrio da Vida cristã individual e em sociedade.

- Aumentem a minha capacidade de desejar ordenadamente e dentro da Vontade do Pai.

ORAÇÕES DO 6º RAIO

1 - Eu Sou a Ressurreição e a Vida;
Quem crê em Mim, ainda que morra, viverá para a eternidade.

2 - EU SOU a Paz, a Ordem e o Progresso da Luz do Meu Santo Cristo Pessoal.

3 - Mestra Nada querida e abençoada, ensina-me a manifestar a abnegação em minha vida.

Amado Pai Celestial, eu O amo e sou obediente à Sua Vontade, Senhor.
Dá-me a Certeza e a Focalização do Plano Divino para a minha vida; satura-me com a Sua Paz e Fraternidade, mostrando-me o caminho da Paciência e da Compreensão entre irmãos.

EU SOU LUZ Amado Pai, coloque-me na direção de Seus negócios,

Amém.

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INVOCAÇÃO DO 7º RAIO E SEUS REPRESENTANTES DE LUZ

Amado Pai Celestial, quero e peço pela manifestação da Liberdade e da Justiça divina do seu sétimo raio em minha vida.

Mande-nos Senhor, os seus amados representantes para este raio violeta:
- Elohim Arturos e Vitória
- Mestre Ascenso Saint Germain, Pórcia, Kuan Yin e as Ordens Angélicas da Luz,
- Deusa da Liberdade e os amados Senhores do Carma,
- Arcanjo Zaquiel e sua amada chama gêmea Santa Ametista.

Amados Mestres do raio violeta, coloquem Suas Presenças Eletrônicas sobre mim agora:
- Tragam-me a Liberdade divina do raio violeta.

- Purifiquem e intensifiquem a força do meu chakra da alma, queimando a chama violeta através das 6 pétalas deste chakra, acendendo a Luz libertadora do raio violeta em minha vida e em todas as células do meu ser.

- Aumentem a minha Liberdade na capacidade de amar a Deus acima de tudo e ao meu semelhante como a mim mesmo.

- Amados Seres Cósmicos do raio violeta, enviem-me a chama da Liberdade e da Justiça, Tolerância e Diplomacia; Misericórdia, Perdão, Ritual de vida e o poder de invocação do Fogo Sagrado.

- Aumentem o fluir da Luz e da energia da Vida em meu ser.

ORAÇÕES DO 7º RAIO

1 - Eu Sou o Fogo Violeta com a Chama do 7º raio,
Eu Sou a Elevação na Libertação da minha Alma.

2 - "Luz divina e maravilhosa do coração de Deus, atue agora corrigindo todos os erros da
minha vida. Eu aceito e invoco Sua interferência na minha vida e na vida de meus irmão
na luz".

3 - "Que a Justiça desça como um rio caudaloso sobre a cabeça do justo e do injusto".

Amado Pai Celestial, eu O amo e a Sua Lei de transcendência também.
Envie-me o Seu Amor e Compaixão. Mostra-me o caminho da Oração para servir ao próximo e da gratidão e dedicação à Sua Vontade; Dá-me reflexão e serviço espiritual; tato e postura; a ciência da alquimia da transmutação e o dom de Profecia.

EU SOU LUZ Amado Pai, coloque-me na direção de Seus negócios,

Amém.

sexta-feira, 3 de dezembro de 2010

Escudo do Leste
Ilumina meu caminho
Para que eu possa voar com a águia
Para a casa da primeira luz do avô Sol.


O velho xamã Tres Dedos Amarelos chegou quebrando o silencio da minha manhã com suas palavras, e sentou-se a minha frente, tirando cuidadosamente sua bandana vermelha da testa. Olhou no fundo dos meus olhos. Um sorriso franco, quase imperceptivel, cruzou num relance seu rosto vincado pelas intemperies. Ele conseguiu tocar a minha mente. Suas palavras cairam como lanças de oração no terreno fertil de minha memoria.
- Vim lhe dar a lição sobre seu Escudo do Leste - disse ele.
Vi-o mergulhar os tres primeiros dedos da mão esquerda numa tigela de polen de Milho sagrado e passa-los suavemente de um lado a outro da testa, criando tres linhas amarelas. De Oeste para Leste elas atravessaram os penhascos rochosos de sua testa estriada e curtida pelos anos. Obervei em silencio, sabendo que cada movimento era um passo da dança do Escudo do Leste.
- O Escudo do Leste é aquele centro de iluminação onde habita a Águia. è nesse local que voce encontrara a Porta Dourada que conduz a todos os outros niveis de percepção e compreensão. O Leste é onde o Avô Sol nos sauda a cada manhã. Existem tres caminhos que levam a sabedoria do Escudo do Leste - disse ele. - Aqui em Tsankawi, onde cresceram meus antepassados, voce encontrara os simbolos desses tres caminhos. Acompanhe-me numa Caminhada de Cura, e partilharemos tudo o que existe de bom e de luminoso neste dia de folhas que caem.
Enquanto caminhavamos, deparei-me com uma lasca de uma antiga ceramica,e Tres Dedos Amarelos me mandou oferecer tabaco e lave-la comigo. Continuamos a caminhar ao redor de um pequeno penhasco, e ele me recomendou que prestasse atenção aos locais por onde andava. Parei, e olhei paar baixo. Bem a minha frente, aos meus pés, uma cobra protegia os seus ovinhos. Ofereci-lhe tabaco e desviei. Continuei a camihar, descendo pela parte de tras de um rochedo, e dei de cara com uma moedinha de cobre esperando por mim, deitada sobre um monte de terra vermelha. Apanhei-a, e lhe ofereci tabaco. Tres Dedos Amarelos acenou que "sim" e em seguida apontou para um grande pedregulho ao pe da colina.
Nós nos sentamos e ficamos em silencio por algum tempo, ate que ele começou a falar: "Os tres Caminhos podem ser encontrados nestes simbolos. A lasca do pote que voce encontrou simboliza a criatividade do artista. O primeiro Caminho é utilizar qualquer talento ou criatividade que voce possua em seu interior. Seguindo simplesmente esse Caminho, podera atingir a Iluminação."
"O segundo caminho nos é indicado por nossa irmã, a Cobra. Ela costuma livrar-se da sua pele, e nós encaramos isto como uma forma de livrar-se de velhos habitos. O verdadeiro Xamã da Cobra transmuta os seus proprios venenos, visando a mudança e a Cura. O segundo caminho para a Iluminação é o da Cura, da transformação dos proprios venenos."
Tres Dedos Amarelos fez uma pausa, mas logo continuou: "O terceiro Caminho para a Iluminação funciona da mesma maneira que o simbolo do dinheiro para o homem branco. Trilhando este Caminho, aprende-se a usar e a trocar cada energia adequadamente. A troca de energia pode tomar a forma de uma barganha, um acordo comercial ou , ainda, um pagamento. Pode dar-se atraves de uma doação, um emprestimo, ou de pura ganancia. A troca é realizada por aquele que dá e por aquele que recebe. Neste sentido, dinheiro e energia representam a mesma coisa. As pessoas costumam ter medo de perder dinheiro ou de perder algumas formas de energia, como a da saude. Elas tem medo de que estas energias lhe sejam usurpadas , e tambem tem medo de lutar contra a propria ganancia. O terceiro Caminho da Iluminação é bastante delicado. O uso adequado da troca de energia fara as pessoas compreenderem que existem tanto formas materiais quanto formas mais sutis, suprafisicas, de energia. A lição do Terceiro Caminho é a seguinte: a verdadeiro energia da troca é saber partilhar a sua propria energia com os outros."
Foi isto que aprendi naquele dia, e é isto que tenho para partilhar hoje com voce.

Para me aprofundar na lição de Tres Dedos Amarelos, eu precisaria explicar melhor o significado das tres linhas de tinta amarela em sua testa. Muitas vezes os Guias do Povo Nativo lhe mostravam em sonhos como pintar os seus rostos para representar a sua Magia pessoal. Uma linha amarela usada acima dos olhos simbolizava um Vidente, ou seja, alguem capaz de ver alem da ilusão fisica. A cor amarela representa a cor do Leste na Roda de Cura, e , na maioria destas Rodas, tambem simboliza o lar dos Videntes.A maioria das tadições , no entanto , faz uso do Amarelo no Leste, por ser a cor do Avô Sol, quando o saudamos pela manhã.
Na tradição Seneca o Leste tambem sinboliza a casa da Porta Dourada. Esta porta conduz a todos os outros niveis de imaginação e percepção. Passar atraves da Porta Dourada significa conseguir enxergar alem do mundano e chegar a toca ro Pai Céu. Ao se realizar uma Jornada atraves da Porta Dourada, pode-se montar nas costas da Águia e voar ate a liberdade do Verdadeiro Conhecimento. Do outro lado da Porta Dourada nao existe limitação, nao existe hesitação e nao existe medo. Não há como sentir medo em presença do amor dourado do Avô Sol. A verdade sempre caminha ao nosso lado,quando conseguimos desafiar as nossas limitações, e atravesar qualquer conjunto de pensamentos negativos ate alcançar a expansividade dos grandes ideais, permitindo-nos enxergar a Luz Dourada da Compreensão.
O Leste tambem contem a energia do lado masculno de nossa natureza, que tem a capacidade de avançar sobre as areas ainda nao estratificadas da vida em busca de novos ideais. A beleza de nossa natureza humana reside na coragem de reconhecer nossas limitações, de saber recuar e esperar que outros passem a frente. A nota principal do Escudo do Leste é a independencia. Esta qualidade nos permite assimilar as ideias que conduzem a iluminação.É pelo Leste que desafiamos o mundo, aprendemos nossas maiores lições e conseguimos progredir no caminho da vida.
Dentro da Roda da Cura o Escudo do Leste é a casa Tradicional onde reside a Águia. Por isso, todos os tres caminhos para a iluminação do Escudo do Leste,sao agraciados pela Magia e proteção da àguia. A Águia é o simbolo da superação de todas as formas de ignorancia e intolerancia. A Águia é a guardiã do Centro das ideias elevadas. Ela vive nas proximidades do Avô Sol e banha-se no amor da Luz Dourada. Comprender o Escudo do Leste significa convidar a Águia a penetrar em nosso coração. Um coração que ja assimilou as lições do Escudo do Leste torna-se livre para voar ate as grandes alturas, acima da Montanha Sagrada, para enxergar do alto toda a Criação.

quinta-feira, 2 de dezembro de 2010

S VANTAGENS DE SER UM XAMÃ





As vantagens de ser um Xamã é que não se leva rótulos religiosos, tampouco preconceitos. Por este motivo, o Xamã poderá estar na alma de um médico, de um político e de todo ser humano que deseje administrar bem suas emoções e evoluir no seu processo de autoconhecimento. Para praticar o Xamanismo, não é necessário tomar chás alucinógenos, nem mastigar mescalito, Peyote ou drogas psicotrópicas, pois possuímos uma capacidade mental e espiritual que nos leva - por meio do autoconhecimento - às nossas origens, através da Mãe-Terra.
Um profundo amor pela terra e tudo que a compõe - as árvores, os ventos, os animais. Trabalhar com o sonho e trabalhar com a espreita são caminhos xamânicos. O Xamanismo é essencialmente a espiritualidade visionária indígena.
O Xamã realiza sua jornada visionária através do cosmos, ou chama pelos espíritos, para curar ou propiciar benefícios para as pessoas que representa, na sua tribo ou comunidade. O Xamanismo aparece de muitas formas, e geograficamente é encontrado tanto nos Estados Unidos como na América do Sul, assim como na Sibéria, Alasca e Canadá. Práticas tradicionais similares também são encontradas na Austrália, África e Europa.
O Xamã é, geralmente, "chamado" pelos espíritos como uma vocação, e daíiniciado dentro da tradição xamânica por um praticante. O Xamanismo é, de muitas formas, a mais primordial de todas as tradições religiosas.
O Xamã entra em árduas viagens pelo mundo dos espíritos, em reinos hostis, para beneficiar os outros, ele ou ela precisam trabalhar com os espíritos, entre os quais ele deve diferenciar os protetores da sua tradição, do seu poder pessoal e do seu poder espiritual. Transformar-se em um Xamã não acontece num final de semana. Pelo contrário, - é uma prática espiritual perigosa e poderosa na qual muitas vezes o iniciado é chamado, contra a sua vontade, para trabalhar a favor de sua tribo. Solidão e grandes provas de força espiritual são exigidas. O Xamã
é um intermediário entre a tribo e o Divino.
O Xamanismo considera que as doenças são causadas pela "perda da alma". Em decorrência de doença ou bruxaria, o ser humana pode perder a sua alma (isto é, não está totalmente integrado em sua psique), então o Xamã precisa procurar por sua alma e trazê-la de volta para que a pessoa doente sobreviva. Os Xamãs sul-americanos costumam "sugar" de seus pacientes a causa das doenças, ou mesmo objetos ou elementos. De qualquer forma, existe um paralelismo inacreditável entre as diferentes formas de Xamanismo em todo o planeta.
O mais importante na prática do Xamanismo é a jornada para além da realidade ordinária. O poder adquirido da experiência de visitar outras realidades e níveis de consciência é então usado para curar. Uma jornada desse tipo não é facilmente cumprida ou executada de maneira corriqueira. A geografia das viagens xamânicas, nas jornadas para as realidades do mundo superior, é fascinante e envolve, usualmente, lugares sagrados, altos, árvores sagradas, as viagens ao reino inferior já são difíceis, num caminho cheio de medo e contrição. Elas se passam em túneis ou estreitas passagens através da terra.
Há encontros com os espíritos dos mortos ou com os espíritos do mal. Sentir medo, para o Xamã, seja ele homem ou mulher, não é uma experiência rara. Todas essas jornadas são atos propositais de "intenção", que desenvolvem a essência do Xamã.

Zelinda Orlandi

As praticas Xamanicas



As culturas africanas, de tradição xamânica, desenvolveram um sistema apoiado em deidades, espíritos animais, espíritos ancestrais, anjos, conhecida como Obeah, que se tornou a célula dos praticantes de Vodu próprios. Também as primeiras cosmologias baseadas em visões xamânicas, que incluem conceitos de reinos superiores, inferiores. As práticas xamânicas influenciaram tais religiões organizadas, vários aspectos são encontrados em suas práticas místicas e simbólicas.

O Paganismo Grego, influenciado pelo Xamanismo, é refletido na mitologia de Medeia, Prometeu e nos Mistérios Eleusianos e outros. Mais tarde essas práticas foram adotadas pela religião romana. Na Rússia, as tradições xamânicas sobreviveram, também, usando o cogumelo amanita muscária e outras plantas indígenas. Na Austrália, algumas plantas psicoativas (enteógenas), mais suaves, foram usadas conjuntamente com a tradição extática de cantar, contar histórias, no tempo do sonho. Nas Américas, uma fonte rica em psicoativos vegetais criou tradições xamânicas, principalmente através da ayahuasca ou iagé, utilizada por várias tribos na Amazônia, e, nos Andes, o Wachuma (cacto San Pedro) e as folhas de coca. Na América do Norte, o peyote serviu à mesma finalidade sagrada. O tabaco foi usado também como planta cerimonial.

O estado do visionário envolve sempre algum grau de dissolução do ego. Quase toda a religião inclui este elemento em maior ou menor escala na reza de terços, no Catolicismo, na expansão do yoga, giro sufi, giras, recitação de mantras, etc. No Vodu há prática que envolve dançar até a exaustão e assim o corpo perde o controle, para conexão com o divino. Nas tradições tibetanas são usados também os harmônicos vocais, as posturas. O livro de Ward Rutheford (Shamanism, The Foundation of Magic), coloca o Tantrismo como uma das mais xamânicas religiões da Índia, seguida pelo Budismo Tântrico e o Hinduísmo.

Quando o Xamanismo é comparado com a religião egípcia, as similaridades são grandes: uso de instrumentos de poder; a condução ao mundo dos espíritos com segurança; o enterro com objetos; preparação dos corpos dos mortos para o enterro; os paramentos dos sacerdotes, para os trabalhos espirituais (trajes de poder, o uso de talismãs e braceletes com peles, dentes e ossos de animais, tambores, pinturas faciais e no corpo). O Tantrismo prevê a existência dos sete chakras, ou sete7 pontos de poder em nosso corpo sutíl. Os chakras são vistos como microcosmos do Universo. O iniciado tântrico submete-se à tutela de um mestre que o ensina os segredos esotéricos da doutrina. Também o sacerdote do budismo tântrico conta entre seus instrumentos de poder, com um tambor pequeno, seu instrumento ritual para evocar os ancestrais. Nesse rito sexual do Tantrismo, o ato, ou maithuna, é considerado um modo de chegar à iluminação. Há também alguns vestígios da influência no Taoísmo, que também exalta o ato sexual como espiritualmente benéfico para mulheres e homens.

O Taoísmo, em efeito, é o sistema xamânico que mais integra a força feminina. Como se vê na filosofia Yin Yang, claramente o masculino e o feminino, são opostos complementares. Como a mulher pode ser Yin e necessita intercâmbios com Yang, o mesmo se aplica ao homem. Qualquer contato com a força contrária servirá até certo ponto, mas a maior manifestação se produz no ato sexual mesmo. Tao significa "O Caminho" e é o caminho das forças naturais. O objetivo do Taoísmo era sincronizar-se, perfeitamente, com a natureza e deixar que suas pulsações atinjam a mente e corpo.

Para conseguir a sincronia com a mente e corpo, recorriam a exercícios de Yoga, ginástica, elixires mágicos preparados por alquimistas, regras de dieta, atividade sexual variada, como elementos para melhorar a vitalidade e, finalmente, criar um corpo imortal tão refinado, que poderia abandonar o corpo mortal para compartilhar as bênçãos do Paraíso. Esse estado alterado de consciência é o que faz levantar vôo do mundo material e vencer os limites do espaço/tempo. Esse ser imortal era denominado de “pessoa alada” ou “gente alada”. O Xamanismo era tão incrustado na história da China, que fica difícil a quem atribuir o começo. O soberano 3.000 a.C. é representado por uma figura vestida com pele de leopardo, sentado numa pedra, contemplando uma tartaruga que o observa com veneração. Sobre o solo há os oito hexagramas do I Ching, que foram inspirados pelos desenhos de um casco de tartaruga. São óbvias as bases xamânicas de todas as religiões orientais.

A estreita similaridade entre ela e sua tendência a formarem combinações, levaram, através dos séculos, um abafamento das diferenças. As disciplinas tântricas são uma conseqüência de práticas xamânicas adiantadas, onde o ego é suprimido durante o momento do orgasmo. No fim oposto, práticas ascéticas podem ser usadas para conseguir o mesmo efeito que o sexo, privando o corpo dos confortos e mesmo de alimento ou água, para ascender a reinos mais elevados. A tradição cabalística, conhecida como Merkabah são crenças que incluem a reencarnação e a crença de que a alma devia atravessar seu ciclo de reencarnação nas "Sete Moradas Celestiais", para ascender a mais alta de todas: “A Cabala, segundo os místicos, foi fundada pelo próprio Moisés. Veja como Moisés tinha traços xamânicos: utilizava um bastão para oração e fazia prodígios, mexia com forças da natureza, subia na montanha para falar com Deus, etc. Tuda trajetoria dos Patriarcas, nos mostram essa total ligação com o Xamanismo, mas, denominado com outra identidade, pois, xamanismo é mais indigenista.

A árvore da Vida e a Montanha, Sinai por exemplo, são metáforas comuns para descrever as jornadas xamânicas. Como a montanha dos xamãs, a Cabala une os Três Mundos, como se demonstra no sonho de Jacó. Os temas que dão origem na cabala aos "lugares sagradas feitos com pedras", onde os profetas iam buscar a sua visão (Busca da Visão). Podemos ver o rabino como uma versão judaica equivalente ao xamã. Um curador, um homem de conhecimento, um guia espiritual. A Cabala é tão rica quanto a maioria das tradições xamânicas, compartilhando a terra, os elementos, a opinião que toda a criação é viva e consciente, que os planetas, as pedras, o Sol e Lua, são seres conscientes vivendo com sabedoria e alma. Quando os Hebreus não tinham, ainda, o Torah, eles aprendiam tudo que necessitavam saber dos animais. Pergunte aos animais e ensiná-lo-ão; e aos pássaros do céu, e informá-lo-ão. Ou fale à terra e mostrá-lo-á; e os peixes do mar declarar-lhe-ão.

Eles só entraram em contato com o fantastico mundo da Torah que deu origem ao Tarot, pelo contato com os egipcios. Este Xamanismo judeu atribui importância enorme aos quatro sentidos, chamando-os ru'chot do ar'ba, ou "quatro ventos", também hebreu para "quatro espíritos," forçando a natureza orgânica, viva dos quatro sentidos. A cada vento ou sentido é designado um animal: a águia no Norte, o búfalo no Oeste, o ser humano no Sul, e o leão no Leste. Einayim, Bamidbar, cada vento tem também guarda do espírito, que, quando invocados em hebraico e aramaico, traz a dádiva desse vento particular. Os atributos destes guardiões, dos quatro espíritos são: cura, reflexão, conforto, e visão. Dizem muitas tradições que o ser humano, nos primórdios, podia se comunicar com animais e que havia um estado de confiança e amizade entre o Homem e a fera. Algumas lendas judaicas afirmam que, em todos os sentidos, o mundo animal tinha uma relação com Adão diferente da relação que tinha com seus descendentes. Não somente conhecia a linguagem do Homem, mas também respeitava a imagem de Deus e tinha medo do primeiro casal humano e tudo isso mudou, para o seu contrário, após a queda do Homem.

Na Cabala existem os Caminhos que vão para o Céu (Árvore da Vida). Cada caminho é simbolizado por um animal. O primeiro grupo de caminhos são chamados de Caminhos da Personalidade e os símbolos animais são: o crocodilo, o golfinho, o leão, o gavião, o pavão, o urso e o lobo; no Caminho da Individualidade ou do Eu Superior tem: o cavalo e o cachorro, o bode e o burro, o escorpião e o lobo; no Caminho do Adeptado: o elefante, o rinoceronte, o leão, a águia e o escorpião; nos Caminhos do Espírito: o cachorro, castor, carneiro e coruja, o caranguejo e a tartaruga, o touro; nos Caminhos da Divindade: o pardal, o pombo e o cisne, a andorinha e o macaco, a águia e o Homem. São essas as vinte e duas estradas que correspondem aos arcanos maiores. Na Cabala existem os Caminhos que vão para o Céu (Árvore da Vida). Cada caminho é simbolizado por um animal.

O primeiro grupo de caminhos são chamados de Caminhos da Personalidade e os símbolos animais são: o crocodilo, o golfinho, o leão, o gavião, o pavão, o urso e o lobo; no Caminho da Individualidade ou do Eu Superior tem: o cavalo e o cachorro, o bode e o burro, o escorpião e o lobo; no Caminho do Adeptado: o elefante, o rinoceronte, o leão, a águia e o escorpião; nos Caminhos do Espírito: o cachorro, castor, carneiro e coruja, o caranguejo e a tartaruga, o touro; nos Caminhos da Divindade: o pardal, o pombo e o cisne, a andorinha e o macaco, a águia e o Homem. São essas as vinte e duas estradas que correspondem aos arcanos maiores. Religião vem de religare - "religar", aquilo religa a Deus nas sociedades menores, mais primitivas, da Mesopotâmia, África e Oceania, Ásia, Europa e nas Américas, dominavam as religiões chamadas panteístas, crendo que tudo é divino, que Deus e o Universo são unos, que Deus vive em tudo. Num estágio posterior surgem as religiões politeístas e o paganismo (vem de “paganus=campo” têm forte ligação com a terra, natureza, tida como sagrada e viva). Em seguida as monoteístas que admitem somente a existência de um único Deus e dominam mais da metade da população mundial. Já as seitas são um segmento religioso menor, mas também é religião. Há uma forte influência xamânica na religião de Bön, na Ásia Central, e no Budismo Tibetano, Mongóis e Manchus, algumas dinastias chinesas que até se de utilizam substâncias enteógenas.

Práticas xamânicas foram sendo excluídas de muitas culturas, com a propagação do Cristianismo, principalmente devido à crise das religiões greco-romanas, onde templos foram destruídos e as cerimônias excluídas, iniciando na Idade Média até o Renascimento pela Inquisição Católica. Essa repressão estendeu-se com a colonização espanhola, através dos conquistadores que destruíam as tradições locais, executando os praticantes. Essas práticas universais sobreviveram clandestinamente a essa repressão, principalmente pelos povos indígenas, o que torna o Xamanismo um fenômeno religioso. No entanto, mesmo sendo destruidas muitas provas, ensinamentos e livros sagrados, os registros, continuam documentados no Astral Superior, onde os Guias e Protetores, entram em contato, buscando informações.



Carlinhos Lima

quarta-feira, 1 de dezembro de 2010

Hoje eu vou mudar

ERVAS MEDICINAIS

Algumas Dicas Preciosas


Ervas Medicinais

"Modos de Preparar:
Os chás podem ser preparados por infusão ou cocção:
- Infusão: Consiste em se despejar água fervente sobre a planta e depois abafar por uns 15 minutos. Este processo é utilizado para flores, folhas e também para ervas aromáticas, pois se as fervermos as essências poderão volatilizar (perder-se pela acção do calor), causando a perda de sabor e poder medicinal do chá.
- Cocção: Consiste em se cozinhar a planta. Este processo deve ser restrito a raízes, cascas e sementes e a fervura pode variar de 3 a 15 minutos. Dosagem: A quantidade normalmente indicada é de 20 gramas de erva por litro de água ou uma colher de chá por xícara, mas esta dosagem pode variar dependendo da planta.

Posologia: Pode-se tomar várias xícaras (chávenas) do chá por dia, de preferência longe das refeições, a não ser que o chá seja para estimular funções digestivas.
Os chás, geralmente, não precisam ser adoçados. Em alguns casos, porém, pode-se usar o mel quando se quiser aproveitar as suas propriedades medicinais (gripes, tosses, etc), mas só devemos adoçar depois de coado, quando o chá já estiver morno, nunca antes, pois o calor destrói o poder medicinal do mel.

Prazo de validade: Nunca use um chá mais de 24 horas depois de preparado, pois ele entra em processo de fermentação (mesmo mantido em geladeira). Prepare a quantidade suficiente para um dia apenas.

Tempo de uso: Recomenda-se não usar o mesmo chá por tempo prolongado, pois o nosso organismo responde cada vez menos ao tratamento. Use por um período de 30 dias e troque por outro tipo de chá, retomando o seu uso após algum tempo.

Utensílios: Evite usar utensílios de metal para fazer os chás. Embora não o notemos, utensílios desse tipo podem causar alterações no efeito e sabor do chá. O ideal é usar recipientes de vidro, barro, louça ou esmalte.

Outros usos:
Os chás, além de tomados, podem ser usados na forma de compressas, banhos, gargarejos, inalações e lavagens.
- Compressas: Compressas de chá quente aliviam dores inflamatórias e facilitam a resolução dessas inflamações. Neste caso usam-se chás com propriedades anti inflamatórias.
- Banhos: São os banhos de imersão. A água deve estar morna e o banho deve durar uns 20 minutos. O banho pode ser repetido três vezes por semana durante um mês. Após este período mudar a erva utilizada.
- Gargarejos: São recomendados para actuar na cavidade bucal e na garganta. Pode-se colocar sal de cozinha depois de coado, pois este é anti inflamatório e anticéptico.
- Inalações: Específico para as vias respiratórias. Ferver o chá e colocar um funil de papelão invertido sobre o recipiente, inalando o vapor.
- Lavagens: Normalmente intestinais e vaginais (corrimento).

Doenças e Ervas (plantas) que se usam para o respectivo tratamento

Aí vão algumas delas:

Para Artrite usam-se: Caatinga de Mulata, Malva, Sabugueiro. Para Arroto usa-se Poejo.Para Anemia usam-se: Artemí sia, Cavalinha, banhos de Manjerona e Alecrim, Cerefólio, Manjericão, Alho.

Para Arteriosclerose usa-se Cavalinha, Para Asma usam-se: Cerefólio, Hortelã, Funcho.
Para o Baço usam-se: Salsa, Dente de Leão.
Para a Bexiga usam-se: Artemí sia, Beldroega, Cavalinha, Cerefólio, Malva, Mil em Rama. Para a Boca (mau hálito) usam-se: Hortelã, Erva Cidreira, Cravinho, Manjericão, Tanchagem. Parra Bronquite – Plantas: Beldroega, Cavalinha, Sabugueiro, Bardana.
Dores de Cabeça: Plantas: Alfazema, Boldo, Camomila, Confrei, Hortelã, Losna.
Para o cabelo usam-se: Alecrim, Alfazema, Babosa, Camomila, Manjericão, Salva (ou Sálvia), Bardana.
Para Cálculos usam-se: Salsa, Bardana, Dente de Leão.

Para o sistema nervoso (Calmante) usam-se: Alecrim, Alfazema, Camomila, Manjericão, Funcho. Cancro (Câncer) usam-se Confrei (leucemia), salsa.
Para Cansaço usa-se Mil em Rama.

Para Catarro, Mil em Rama. Caxumba, Erva Cidreira.
Para Cistite usa-se a Cavalinha.

Coceira (urticária) Babosa.
Para Cólica Hepática usam-se: Erva Cidreira, Hortelã.

Para Cólica Menstrual usam-se: Artemí sia (Losna), Agoniada.
Cólica intestinal - Cavalinha, Hortelã, Losna, Manjerona, Funcho. Para Colite usa-se Malva (e também o sumo (suco) de beterraba.

Para Convulsões usa-se Artemí sia Para Contusões usa-se Bálsamo Para o Coração usam-se: Alecrim, Confrei, Sálvia, Bardana.
Para Cortes usam-se: Cavalinha, Confrei.
Para Coqueluche usam-se: Alecrim, Alfazema.

Para os Dentes usam-se: Hortelã, Caatinga de Mulata, Erva Cidreira, Malva, Sálvia, Funcho

Para Depressão usam-se: Alecrim, Hipericão, flor de Gardénia (jasmim gardénia), Aveia.

Depurativos do Sangue: Cavalinha, Cerefólio, Confrei, Tanchagem, Bardana, Dente de Leão.
Para Diabetes usam-se: folha de Maracujá, flor de Carqueja, Mil em Rama, Salsa, Tanchagem, Poejo, Funcho, cavalinha.
Digestão difícil usam-se: Cravinho, Alecrim, Alfazema, Boldo.

Doenças Venéreas usam-se: Mil em Rama, Salsa, Tanchagem.
Dores em Geral usam-se:Camomila, Confrei, Sálvia.

Para Eczema usa-se a Babosa.
Para Enxaqueca usam-se: Alfazema, Erva Cidreira, Salsa.

Para Epilepsia usam-se: Artemí sia. Alecrim.

Para Estômago usam-se: Boldo, Camomila, Cerefólio, Erva Cidreira, Manjericão, Mil em Rama, Poejo, Tanchagem.
Para Feridas usam-se: Alecrim, Arruda, Beldroega, Mil em Rama, Tanchagem, Bardana.

Para o Fí gado usam-se: Boldo, Beldroega, Mil Rama, Salsa, Dente de Leão, Cardo Santo, Alcachofra.

Para Fraqueza usam-se: ALECRIM, Alfazema, Boldo, Losna, Manjericão, Mil em Rama, Dente de Leão.
Para Frieiras usam-se: Saião, .
Para Furúnculos usam-se: raiz de Alteia, Cravinho, Babosa, Malva, Sabugueiro, Tanchagem, Bardana.

Para Garganta (amigdalite) usam-se: Alfazema, Cavalinha, Manjericão, Malva, Sálvia, Tanchagem.
Para os Gases usam-se: ALfazema, Boldo, Manjerona, Poejo, Funcho, Erva Doce (Anis Verde).
Para Gastrite usam-se: Confrei, Bardana.

Para Gota usam-se: Alfazema, Mil em Rama, Sabugueiro, Bardana, Dente de Leão, Salsaparrilha, Ulmária.

Para Gripe usam-se: Camomila, Cebolinha, Erva Cidreira, Manjerona.

Para Hemorragias usam-se: Cavalinha, Confrei, Mil em Rama, Tanchagem.
Para Hemorróidas usam-se: Cipreste, Mil em Rama, Bardana.
Para Hepatite usam-se: Boldo, Confrei. Para Histeria usam-se: Alecrim, Erva Cidreira, Manjerona.
Para Icterícia usam-se: Artemí sia, Erva Cidreira, Salsa.
Para Impotência usa-se Tanchagem.
Insectos (picadas de) usam-se: Cebolinha, Salsa, Sálvia.

Para Insónia usam-se: Boldo, Hortelã, Mil em Rama, Poejo.
Para transtornos Intestinais usam-se: Erva Cidreira, Malva.
Para Intoxicação usa-se Nirá.

Para Lactação usam-se: Beldroega, Cerefólio, Hortelã, Salsa (secar o leite), Dente de Leão.
Para Náusea usam-se Caatinga de Mulata, Hortelã, Losna, Poejo, Funcho.

Para Obesidade usam-se: Losna, Sabugueiro, Malva, Salsa.

Para os Olhos usam-se: Alecrim, Caatinga de Mulata, Arruda, Beldroega, Cavalinha, Sabugueiro, Camomila, Cerefólio, Erva Cidreira, Salsa. Para Ossos Quebrados usa-se Confrei.
Para os Ouvidos usam-se: Caatinga de Mulata, Arruda, Funcho.
Para os Ovários usa-se Tanchagem.
Para o Pâncreas usa-se Dente de Leão.
Para problemas da Pele (acne, manchas, espinhas, cravos) usam-se: Confrei, Cerefólio, Malva, Sabugueiro, Bardana.
Para evitar Pesadelos usa-se Erva Cidreira

Para Piolho usam-se: Cânfora, Salsa.

Para Pressão Alta usa-se Salsa...
Para Prisão de Ventre usam-se: Beldroegas, Malva, Sabugueiro, Bardana.

Para os Pulmões (problemas respiratórios) usam-se: Poejo, Sállvia, Tanchagem.

Para Queimaduras usam-se: Babosa, Beldroegas, Confrei, Bardana.
Para Resfriado usam-se Manjerona, Sálvia, Poejo, Sabugueiro.

Para Reumatismo usam-se: Alfazema, Artemí sia, Boldo, Cerefólio, Erva Cidreira, Manjerona, Mil em Rama, Bardana, Dente de Leão.
Para os Rins usam-se: Beldroega, Artemí sia, Cavalinha, Manjericão.

Para Sarna usam-se: Alecrim, Arruda.
Para os Seios usam-se Cerefólio, Salsa.
Para Tonturas usa-se Alfazema. Para Torcicolo usa-se Manjerona.
Para a Tosse usam-se: Alfazema, Erva Cidreira, Hortelã, Manjericão, Malva, Poejo, Sálvia, Funcho.

Para Tuberculose usam-se: Cavalinha, Confrei.
Para Úlcera usam-se: Bálsamo, Cavalinha, Confrei.
Para Urina usam-se: Alfazema, Beldroegas, Cavalinha, Cerefólio, Confrei (sangue na urina), Manjericão, Salsa, Bardana, Funcho.
Para o Útero usa-se Tanchagem.

Para Vermes usam-se: Arruda, Artemí sia, Caatinga de Mulata, Camomila, Hortelã.

"Deus dá alimento a todos os pássaros, mas não o leva ao ninho."