CURSO " INTRODUÇÃO AO XAMANISMO"

Neste sábado às 15:00 horas no Céu de Kuan Yin, estaremos realizando uma palestra introdutória sobre o Xamanismo.

entrada: 1 kilo de alimento não perecível

Guerreira da Luz

Amor-Verdade- Justiça

ORIGEM DO XAMANISMO

Origem do xamanismo

A palavra xamã é originária do idioma dos tungos da Sibéria. O xamã é o curandeiro de almas, um orientador e conselheiro pessoal que possui clarividência (dom de ver além) ou clauriaudiência (dom de ouvir) além do mundo comum e é designada tanto para o gênero masculino quanto para o feminino.
O xamanismo não reconhece sexo, idade, raça ou doutrinas religiosas. Por este motivo, está disponível a todo ser humano que esteja em busca de si mesmo ou de algo maior para sua completa realização, seja como essência, desenvolvimento mental e espiritual nesta vida.
O xamanismo é uma forma de ligar o todo com o universo. É parte fundamental da nossa herança com o mundo espiritual. É o dom que possuímos e que, por muitas vezes, por não desenvolvê-lo, tornamo-nos cada vez mais indefesos, enfraquecidos no mundo extremamente vulnerável e desgastante em que habitamos.
O xamanismo também é um estado de espírito, uma forma dever a vida como um todo. O xamã- ou a pessoa que se propõe a fazer este reencontro, este religar-se-tem de estar disponível, desejando abrir sua consciência para adquirir conhecimentos e discernimento acerca desta milenar sabedoria.
A tradição xamânca fala de um importante papel do xamã e de sua função desde os tempos primordiais, em que as comunidades eram isoladas e auto-suficientes. A função dos xamãs, seja um homem ou uma mulher era de grande apoio à sua comunidade. Praticavam desde a cura a todo tipo de doença, aconselhavam, entravam em contato com os antepassados, os espíritos e os deuses para trazer mais informações e autoconhecimento ao seu povo.
Os xamãs eram muitos sábios e, de acordo com o dom que tinham, exerciam funções de melhorar a qualidade de vida do ser humano como também cuidavam e ensinavam a cuidar da alma. A sociedade xamânica, ou as pessoas que possuiam dons especiais, fossem videntes, místicos, paranormais ou médiuns eram atraídos naturalmente para este mundo milenar dos xamãs. Possuíam uma clara visão dos sinais que lhes eram apresentados seja através de sonhos ou de suas próprias vidências. Uns sentiam essa energia no próprio corpo, na mente e na alma, e com isto passavam a buscar a sua própria evolução prestando grandes serviços à humanidade, cada vez mais necessitada dessa luz.
É usado no xamanismo expressões tais como animismo, que é um termo que deriva do latim anima, alma. Assim fica esclarecido que o xamã crê profundamente que todas as coisas vivas e seres possuem uma alma ou espírito. Tudo no universo emana essa energia.
Um dos papéis de um xamã é ser intermediário dos espíritos da terra: animais, a própria terra, a chuva, as colheitas. Entrar em contato com essa força poderosa da natureza é uma forma de prever os problemas, mas aprnder, também, a solucioná-los com a força dos grandes espíritos.
A cada dia que passa, notamos com mais intensidade à importância do desenvolvimento xamânico em nossa sociedade, pois através do poder e do conhecimento, tornamos nossa missão valiosa para toda a humanidade.



AS VANTAGENS DE SER UM XAMÃ

As vantagens de ser um xamã é que não se leva rótulos religiosos, tampouco preconceitos. Por este motivo, o xamã poderá estar na alma de um médico, de um político e de todo ser humano que deseja administrar bem suas emoções e evoluir no seu processo de auto-conhecimento.


VIAGENS XAMÂNICAS

Após desenvolver seu autoconhecimento, o xamã pode enviar sua alma, através do transe ou saída do corpo (conhecido como viagem da alma), para encontrar-se com outros espíritos e garantir o sucesso daqueles que pretendem ajudá-los, seja para uma colheita, prosperidade, saúde, amor, profissão ou problemas de ordem emocional. Os poderes de uma pessoa que pretende empreender-se como xamã nesta viagem só surgirão se ela estiver sem medos, sem ressentimentos e de bem consigo mesmo. Só assim, a alma terá este conhecimento milenar.



A PREPARAÇÃO DO FUTURO XAMÃ

Como ocorrem?

Após desenvolver seu autoconhecimento, o xamã pode enviar sua alma, através do transe ou saída do corpo (conhecido como viagem da alma), para encontrar-se com outros espíritos e garantir o sucesso daqueles que pretendem ajudá-lo, seja para uma colheita, prosperidade, saúde, amor, profissão ou problemas de ordem emocional. Os poderes de uma pessoa que pretende empreender-se como xamã nesta viagem só surgirão se ela estiver sem medos, sem ressentimentos e de bem consigo mesmo. Só assim, a alma terá este conhecimento milenar.Experiências traumáticas poderão ocorrer se a pessoa considerada xamã for apenas um curioso, pois no xamanismo desperta-se o dom através do toque dos deuses, que é a permissão divina de ver claramente qual caminho irá percorrer. Por isso a importância de estar seguro e confiante em si mesmo antes de empreender a viagem xamânica.
O rufar dos tambores ou dos objetos de percussão xamânicos são fortes e mexem profundamente com o cérebro até que a pessoa sinta seu corpo flutuar pouco a pouco, relaxando lentamente até que, através do exercício da respiração e da dança, entra em transe.
Os xamãs da atualidade, em sua maioria, não usam plantas alucinógenas, como acontecia nos tempos primórdios, pois a cada dia aprendemos novos métodos e técnicas de evoluir o corpo e a mente, tais como:
- práticas de respiração
- danças circulares e frenéticas
- uso de maracás
- e sons de instrumentos musicais que elevam o ritmo de reflexão e transcedência da alma.
Com a aplicação desses tradicionais recursos do xamanismo, inovamos a sintonização com novos tipos de consciência e de níveis elevados de energias telúricas (energia que emana da terra), proporcionando um relacionamento perfeito entre o homem e a natureza.Esse mágico encontro ocorre naturalmente com seus encantos em perfeita harmonia cósmica.

OS RITUAIS XAMÂNICOS

A natureza é o melhor espaço para os rituais xamânicos. Escolha o verde das montanhas, cachoeiras, rios transparentes, pedras. Enfim, tudo que envolva os benéficos fluidos da natureza.
Reserve um tempo para você, seja sozinho ou em grupo, cujas pessoas estejam em sintonia. Antes de iniciar os rituais, abençõe seu espaço e, de preferência, prepare um altar com objetos simples ao pé de uma árvore ou mesmo em um lugar onde a pessoa possa fazer uma pequena decoração com velas, penas, pedras, sementes, flores, conchas e tudo mais que seja natural. Abençõe este espaço e faça seus pedidos pessoais incluindo amor, saúde e prosperidade, fortalecendo seus vínculos com o universo.
Consagre tudo ao seu redor e trabalhe os pontos principais desse local. Comece pelo leste, que representa a iluminação e a primavera. Ofereça flores e consagre. O sul é a direção da criança, representa a alegria e a felicidade, a realização e a prosperidade. Consagre. O oeste é o lugar do fluir, do despertar da maturidade, onde nascem os grandes xamãs; reprsenta o outono. Consagre. O norte, o lugar da reflexão e da calma, representa ternura e paciência, representa o ancião, o ser milenar no qual nos trasformamos através do autoconhecimento. Represneta o inverno e a sabedoria. Consagre.
Agora oferça uma pedra do seu gosto à màe terra, que representa a glorificação e as dádivas. A terra nos oferece o alimento, a água que brota de suas fontes cristalinas em suas nascentes e que nos mantêm vivos. Ofereça-lhe algo entro de uma mandal no chão e disponha a pedra na posição de um relógio, como se fosse onze horas.
A pedra do Eu destina-se ao reconhecimento do todo, dando graças a todas as coisas que se recebe. Consagre a pedra e a coloque no círculo (mandala) na posição das seis horas.

OS SÍMBOLOS XAMÂNICOS

- A arte rupestre, pinturas em cavernas ou em abrigos sob rochas, são encontradas em todo mundo, inclusive no Brasil, mostrando a importância dos símbolos na antiga cultura xamânica, que nos dão a certeza de que eram feitas após os transes ou viagens xamânicas.
- As figuras humanas com características de animais (zoomorfas) mostram algumas formas de saída do corpo físico para o corpo astral envolvendo a viagem xamânica.
- Entre as marcas mais antigas denominadas símbolo, estão as espirais e os círculos em suas mais variadas formas. A espiral é uma imagem evocativa e simbólica de uma etapa da vida, representando lições e aprendizados. A espiral forma-se ao traçar-se um ponto que vai se movendo simultaneamente em movimento circular, revelando o movimento da própria vida e ascendência espiritual. As linhas circulares que se exteriorizam referem-se à natureza clínica de existências, ou seja, os ciclos da vida. É o movimento exterior, o crescimento espiritual e emocional de uma pessoa. É assim que, na medida em que se percorre este caminho, há uma evolução e distanciamento de seu ponto inicial, a origem de tudo, para atingir novas dimensões.
- Na tradição celta, a espiral diz respeito às três etapas da vida: jovem, adulto, ancião. A espiral em labirinto representa aprendizagem, experiência, iniciação e sabedoria milenar.
- O círculo é alinha sem fim. Representa o nascimento, a vida, a morte, a reencarnaçào. Para que um ciclo comece, o outro tem que terminar. Os círculos que incorporam um dentro do outro, mostram, de maneira universal, a totalidade da criação, sugerindo que o movimento do universo está interligado e relacionado com o Uno, o Todo, a criação que circunda nossas vidas e que o xamanismo nos ensina a estar atento a essas etapas.
- A roda da medicina ou o arco sagrado, como é conhecido no xamanismo, é usado na prática da meditação. É o símbolo das crenças espirituais, também dos indígenas da América.
- Um círculo dividido por duas linhas simboliza uma a estrada azul do espírito, do leste parao oeste. A outra, simboliza a estrada vermelha da vida, do sul para o norte.
- A importância dos símbolos em todas as culturas milenares é sagrada. Porém, no xamanismo, a representaçào é vista como essência criativa do universo, assim como o romper do sol mostrando, no xamanismo, um sol em forma de pontas flechas.O romper do sol representa também a linha do espiríto que evoca a imagem da essência do universo respirando a vida em todas as coisas.

PLANTAS E INCENSOS NO XAMANISMO

Para os rituais, são indicados incensos tais como o de junco, a sálvia e o cedro. Pode-se usar mirra e benjoim em grânulos.
Antes de iniciar as práticas xamânicas, deve-se fazer uma purificação, ou energização, para que se purifique corpo e alma. É indicado também fazer um relaxamento transportando para bem longe todas as negatividades, entrando num estado de calma, paz e harmonia.

" O círculo é a linha sem Fim. Representa o Nascimento, a Vida, a Morte, a Reencarnação."

Xamanismo (Mamaindê)

O poder xamânico é descrito pelos Mamaindê (um grupo Nambiquara do norte) como a posse de muitos objetos e enfeites corporais dados ao xamã pelos espíritos dos mortos e também pelo xamã que o iniciou nas técnicas do xamanismo. Assim, dentre todas as pessoas, o xamã é aquela que possui a maior quantidade de enfeites corporais.

Os dois xamãs atuantes na aldeia mamaindê estão sempre usando muitas voltas de colar de contas pretas. Um deles nunca deixa de usar uma faixa de algodão tecido ao redor da cabeça, às vezes substituída por uma única linha de algodão vermelha, e também faixas de algodão nos braços.

Os enfeites e objetos do xamã podem ser chamados de wanin wasainã’ã, “coisas mágicas”, ou waninso’gã na wasainã’ã, “coisas do xamã”. De posse dos enfeites e objetos dos mortos, o xamã passa a ver o mundo como eles, adquirindo, assim, a capacidade de enxergar as coisas que para a maioria das pessoas são invisíveis e de torná-las visíveis.

No entanto, não é apenas o xamã que possui enfeites corporais. Os Mamaindê dizem que, além dos enfeites visíveis, todos possuem também enfeites internos que só o xamã é capaz de enxergar e de tornar visíveis durante as sessões de cura. O que torna um enfeite visível ou invisível não é uma característica intrínseca atribuída a ele, mas a capacidade visual do observador. Do ponto de vista do xamã, um ser capaz de adotar múltiplos pontos de vista, o corpo dos Mamaindê se revela sempre como um corpo enfeitado.

Embora determinados objetos e enfeites sejam possuídos exclusivamente pelo xamã, o que o diferencia das outras pessoas é o fato de que ele adquire tais enfeites diretamente dos espíritos dos mortos e se torna, assim, capaz de enxergá-los. Nesse sentido,o termo “coisas mágicas” designa menos uma qualidade intrínseca às “coisas” do xamã do que as relações que ele estabelece com os espíritos dos mortos que resultam na posse dessas “coisas”.

Iniciação xamânica

Os Mamaindê descrevem a iniciação xamânica como um tipo de morte. Ao andar sozinho na floresta, o futuro xamã leva uma surra de borduna dos espíritos dos mortos e desmaia. Algumas pessoas dizem que os espíritos dos mortos também podem atingi-lo com flechas. Nesse momento, ele recebe desses espíritos vários enfeites e objetos “mágicos”. Além dos objetos, o futuro xamã recebe ainda uma mulher-espírito que é descrita como uma onça, embora o xamã a veja como gente. Ela irá acompanhá-lo, onde quer que ele vá, sentando-se sempre ao seu lado e auxiliando-o durante as sessões de cura. O xamã pode se referir genericamente aos objetos recebidos dos mortos e também à sua mulher-espírito como da wasaina’ã, “minhas coisas”. Ambos são responsáveis pelo seu poder xamânico.

A iniciação de um xamã Halotésu (Nambiquara do cerrado) foi resumida por Price da seguinte forma: um homem vai ao mato caçar e vê os animais como gente. Depois, ele encontra o espírito de um ancestral que o chama de “cunhado” e lhe dá uma mulher-espírito em casamento cantando o nome dela para ele escutar. O homem a leva para casa e só ele é capaz de enxergá-la. Essa mulher é responsável pelo seu poder xamânico e se torna a sua auxiliar, sentando-se sempre ao seu lado. Ela deve ser bem tratada sob pena de causar muitos males para todos. Com ela, o xamã tem um filho que ele vê como uma criança e que os outros o enxergam como uma onça. Esse ser vive no corpo do xamã e corporifica a sua “força espiritual”.

Tanto para os Mamaindê como para os Halotésu e outros grupos do cerrado, a iniciação xamânica parece ser concebida como um processo de morte. Para os Negarotê, segundo Figueroa (1989), o processo de iniciação do xamã, chamado de “visionário no sonho”, equivale a um tipo de reclusão: o xamã iniciante permanece em uma casinha feita com folhas de buriti especialmente para esse fim e, durante este período de reclusão recebe “certo acompanhamento instrutivo de um xamã maduro que invoca, com cantos e falas, a vinda dos ancestrais enquanto protetores e auxiliares”.

Essa prática não se constitui como um tipo de aprendizado formal, todas as técnicas de xamanismo (sucção de objetos patogênicos, sopro com fumaça de tabaco, cantos etc.) são aprendidas informalmente através da observação do desempenho de outros xamãs experientes. Dentro da casa de reclusão o iniciante deve ingerir grandes quantidades de chicha (bebida fermentada) previamente preparada pelas mulheres e proclamar que são “muitos” os que estão bebendo por ele. Figueroa afirma, ainda, que “o candidato canta, bebe e fuma ininterruptamente, usa urucum aplicado ao corpo, porta enfeites de buriti nos pulsos, colar de algodão fofo e pode usar colares de algodão com dentes de onça”.

Como vimos, para os Mamaindê, o episódio do encontro com os espíritos dos mortos na floresta pode ser considerado o caso emblemático da iniciação xamânica. Entretanto, a pessoa também pode ser iniciada por um xamã mais velho que vai, como eles dizem em português, lhe “passando a linha”.

Um dos xamãs atuantes na aldeia mamaindê me contou que recebeu a sua linha (kunlehdu) de um xamã já falecido que morava na mesma aldeia que ele. Aos poucos, ele foi lhe passando as suas “coisas” até ele se tornar um xamã. Ele disse que o colar do xamã costuma ser mais forte do que o das outras pessoas e que, portanto, não arrebenta com facilidade. Além dos enfeites corporais, ele também recebeu deste antigo xamã alguns objetos: pedras, dentes de onça, cabaça, arco, flechas e uma espada de madeira usada para matar os espíritos do mato durante as sessões de cura. Acrescentou, ainda, que recebeu, há alguns anos atrás, outras “coisas” (uma pedra e um colar com dente de onça) de um xamã Kithaulhu que esteve visitando os Mamaindê por ocasião de uma festa da menina-moça para a qual os Kithaulhu foram convidados.

Assim, o xamã iniciante deve acompanhar sempre um xamã mais velho para aprender tudo o que ele sabe, especialmente as músicas de cura. Em determinado momento, o xamã mais velho fará o iniciante passar por um teste decisivo: ele deverá ficar uma noite inteira no mato sozinho, sem armas. Durante esse período, o xamã enviará vários animais (cobra, onça) para assustá-lo. Mas ele deverá enxergar esses animais como gente e conversar com eles pedindo-lhes que não o ataquem. Se ele se assustar e correr, o xamã saberá e não irá mais lhe passar as suas “coisas”.

É interessante notar que, neste caso, o encontro do xamã iniciante com os animais que são enviados por outro xamã não é muito diferente do encontro com os espíritos dos mortos na floresta, mencionado como o caso emblemático da iniciação xamânica. Devo lembrar que, de acordo com os Mamaindê, os espíritos dos mortos podem se transformar em animais, especialmente em onças. Como vimos, a mulher-espírito que o xamã recebe dos espíritos dos mortos também é descrita como uma onça.

Por ser extremamente visível aos espíritos do mato, o xamã iniciante deve tomar uma série de precauções. Além de evitar afastar-se muito da aldeia para que os seus enfeites não sejam roubados por outros seres, ele também deve respeitar uma série de restrições para manter junto de si seus enfeites corporais e a sua mulher-espírito. Ele não deve comer coisas quentes nem assoprar o fogo, pois o calor espanta a sua mulher-espírito e rompe seus enfeites corporais. Ele também não deve trabalhar muito nem carregar muito peso para não arrebentar seus enfeites, e não pode falar alto para não assustar a sua mulher-espírito que pensará que ele está brigando com ela.

Os cuidados que o xamã deve tomar com a sua alimentação visam, sobretudo, estabelecer e assegurar o casamento com a sua mulher-espírito que, como dizem os Mamaindê, “passa a comer sempre junto com ele”. Além das restrições alimentares, o xamã também deve respeitar restrições sexuais. Ele não pode namorar muito porque a sua mulher é muito ciumenta e bate nele, provocando o rompimento dos seus enfeites corporais.

A transmissão dos enfeites de um xamã para outro é uma operação reversível. Conseqüentemente, a posse dos enfeites corporais nunca é vista como uma condição definitiva ou um atributo intrínseco do xamã, mas, ao contrário, como uma condição instável que requer um esforço constante para ser mantida. Por esse motivo, muitas pessoas deixam de ser xamãs, pois não suportam as restrições impostas àqueles que se relacionam tão intimamente com os espíritos dos mortos.

O ofício do xamã é, assim, algo necessário para os vivos, mas extremamente perigoso para o xamã. Aqueles que não agüentam submeter-se às restrições necessárias para adquirir e manter o poder xamânico correm o risco de morrer vítimas da vingança dos espíritos dos mortos que, deixando de atuar como seus parentes, passam a atuar como inimigos, provocando acidentes e doenças.

A GRANDE INVOCAÇÃO ( ORAÇÃO XAMÃNICA)

A GRANDE INVOCAÇÃO (oração xamânica)

(Foto de Olivier Follmi)

Que as Forças da Luz tragam a iluminação ao gênero humano.
Que o Espírito da Paz se espalhe em todos os lugares.
Possam os homens de Boa Vontade, em todos os lugares,
Unir-se num espírito de cooperação.

Possa o perdão, por parte de todos os homens,
Ser a tônica destes tempos.
Que o poder ouça os esforços dos Grandes Seres.
Que assim seja, e ajudai-nos a fazer a nossa parte.

Que venham os Senhores da Libertação.
Que tragam socorro aos filhos dos homens.
Que venha o cavaleiro do local secreto.
E, ao chegar, que salve.
Vinde, ó Ser Supremo.

Que as almas dos homens despertem para a luz
E que possam permanecer concentradas no objetivo.
Que a ordem do Grande Espírito se adiante; chegou o fim do infortúnio!
Vinde ó Ser Supremo.

Chegou a hora do serviço da Força da Salvação.
Que ela se alastre por todos os lugares, ó Ser Supremo.
Que a Luz, o Amor, o Poder e a Transformação
Preencham o propósito daquele que se aproxima.
A vontade de salvar está aqui.
O amor por levar o trabalho adiante está amplamente difundido.
A ajuda ativa de todos os que conhecem a Verdade, também está aqui.
Aproximai-vos ó Ser Supremo e harmonizai esses três.
Construí um grande muro de defesa.
O domínio do mal deve terminar agora.

Do ponto de luz na mente do Grande Espírito
Que flua a luz às mentes dos homens,
Que a luz desça à Mãe-Terra.

Do ponto de amor no coração do Grande Espírito
Que flua amor aos corações dos homens
Que o sentimento do amor retorne à Mãe-Terra.

Do centro onde a vontade do Grande Espírito é conhecida
Que o propósito guie as pequenas vontades dos homens,
O propósito que os Mestres conhecem e servem.

Do centro a que chamamos raça dos homens
Que se cumpra o plano de amor e luz
E se feche a porta onde se encontra o mal.
Que a luz, o amor, e o poder restabeleçam o plano do Grande Espírito sobre a Mãe-Terra.

Do centro da Vontade e do Poder
Que o propósito do Rei
Seja o propósito de todos os homens.

Do centro da Sabedoria e do Amor
Que a obra dos Grandes
Seja o serviço entre todos os homens.

Do centro da Inteligência e da luz
Que o Verbo do Amor seja ouvido e atendido.
E que o Espírito de Cooperação una a todos os homens.

A Era da Redenção chegou!
Que o cavaleiro soerga a espada!
Que o plano do Grande Espírito se realize!