SIGNIFICADO DOS NOVE ANIMAIS TOTÊMICOS

Significado dos Nove Animais Totêmicos

Leste: o animal do Leste conduz você em direção aos grandes desafios espirituais e protege seu caminho na busca da iluminação.

Sul: o animal do Sul protege a criança que existe dentro de você e o alerta para o momento em que deve ser submisso e confiar, a fim de que o seu lado inocente e infantil permaneça em equilíbrio com a sua personalidade.

Oeste: o animal do Oeste conduz você em direção à sua verdade interior e às respostas contidas em seu próprio ser. Ele também indica os caminhos que conduzem aos seus objetivos.

Norte: o animal do Norte dá bons conselhos e orienta-o para saber quando você deve falar e quando deve saber escutar. Ele também o alerta para a necessidade de ser grato a todas as bênçãos que você recebe todos os dias.

Acima: o animal Acima ensina-o a honrar a Grande Nação das Estrelas, lembrando-o de que você veio das estrelas e para elas retornará um dia. Este também é o guardião da Dimensão dos Sonhos, o facilitador de seu acesso às outras dimensões.

Abaixo: o animal Abaixo dá-lhe lições acerca da Terra Interior e ajuda-o a mantar os pés no chão e a perseverar sempre no Caminho.

Dentro: o animal de Dentro ajuda-o a manter o coração alegre e a permanecer fiel às suas verdades pessoais. Ele também é o protetor de seu espaço sagrado, aquele espaço que deve pertencer apenas a você e não deve ser invadido por ninguém, a não ser que você convide a compartilhá-lo.

Lado Direito: o animal do Lado Direito protege sua parte masculina e lhe ensina que, aconteça o que acontecer, ele será o seu Pai Protetor. Este animal também zela por sua coragem e por seu espírito guerreiro.

Lado Esquerdo: o animal do Lado Esquerdo protege sua parte feminina, ensinando-o a aceitar a abundância e a saber sustentar e alimentar a si mesmo e aos outros. A este animal também cabe dar-lhe lições acerca dos instintos maternais e dos relacionamentos com os demais humanos.

Canção da Meia-Noite - Clã do Lobo - USA ( Jamie Sams)

RITUAL DA PROSPERIDADE

No livro "Rituais de Prosperidade" publicado pela Editora Maltese a maga Juliana Bueno ensina a entrar em sintonia com os Anjos e a invocá-los para evoluir espiritualmente e obter sucesso no amor, no trabalho, nas finanças e no relacionamento com amigos e parentes. Os rituais são feitos ao longo de sete dias. Devem começar sempre num Domingo e terminar num Sábado, dia favorável à libertação e a transmutação da dificuldades.

DOMINGO

A LUZ DOURADA ABRE A PORTA DE SUA ALMA E DO SEU CORAÇÃO.

Nesse primeiro dia de ritual, você vai entrar em harmonia com a vibração da cor dourada, que se relaciona com a prosperidade e com o poder do arcanjo Miguel.
Às sete ou às nove da manhã, estenda uma pequena toalha branca sobre uma mesinha e coloque bem no centro uma vela dourada ou amarela, um vaso com flores, um incenso, uma imagem de anjo e um copo com água. Ao acender o incenso e a vela, visualize um pequeno sol dourado pairando sobre sua cabeça. Imagine que os raios que saem desse sol envolvem seu corpo, formando uma espécie de nuvem dourada. Então, peça a Deus que conceda prosperidade, alegria, conforto, saúde e comida para todos os famintos e miseráveis da Terra. Em seguida, peça que as mesmas coisas sejam concedidas a seus amigos e familiares. Por fim, peça a Deus que lhe conceda essas coisas e também felicidade plena e realização pessoal.
Agradeça pela oportunidade de se ligar a Deus, aos anjos e aos mestres espirituais e invoque a proteção do arcanjo Miguel, que lhe dará a força necessária para concretizar seus desejos. Reze um Pai-Nosso e, assim que a vela acabar de se queimar, beba toda a água do copo e imagine que a luz dourada ainda envolve seu corpo.

SEGUNDA-FEIRA

A LUZ PRATEADA AJUDA A EXPANDIR SEUS POTENCIAIS.

Nesse dia, você vai se conectar com a cor prateada, que se relaciona com a capacidade de expandir potenciais e com a força do arcanjo Gabriel.
Faça esse ritual no horário em que você realizou a cerimônia do dia anterior.
No mesmo altar, coloque novamente um copo com água e acenda uma vela branca ou prateada, visualizando uma luz prateada que envolve seu corpo numa espiral. Em seguida, imagine um pequeno sol dourado bem no meio das suas sobrancelhas. Então, peça a Deus que conceda força interior, desenvolvimento espiritual, evolução e sabedoria a todos os lideres do planeta. Peça que eles ajam com justiça, bondade, honestidade, e franqueza. Depois visualize a Terra envolta numa luz prateada.
Peça a Deus que lhe conceda força, sabedoria, evolução espiritual e capacidade de desenvolver seus potenciais. Invoque o auxilio dos Anjos, do arcanjo Miguel e do Mestre Jesus, para que o ajudem a espalhar sabedoria, compreensão e harmonia nos lugares por onde passar. Sente-se, então com as pernas cruzadas à frente do corpo e as mãos pousadas no colo e uma breve meditação. Assim que a vela tiver acabado de queimar, beba toda a água do copo.

TERÇA-FEIRA

A LUZ AZUL DÁ PROTEÇÃO E AJUDA A DESENVOLVER O PODER INTERIOR.

Nesse dia, você vai se conectar com a cor azul, que si relaciona com a força do arcanjo Samuel. Trata-se de um ótimo dia para atrair proteção para você e para toda a sua família, e também para desenvolver qualidades com o a persistência, a intuição, a criatividade e a inteligência.
No mesmo horário em que fez o ritual dos dias anteriores, coloque um copo com água no altar e acenda um incenso e uma vela azul-marinho. Imagine que uma espiral de luz azul-marinho envolve seu copo da cabeça aos pés e peça a Deus, a Jesus e ao arcanjo Samuel proteção para seus familiares. Em seguida, peça proteção para você também e visualize dois. anjos de asas brancas, vestidos com túnicas azuis, pairando à frente da sua casa. Imagine que, a partir desse instante, você sempre será amparado por esses anjos guardiães.
Solicite ao arcanjo Samuel maior força interior, inteligência e criatividade. Em seguida. agradeça a ele e também a Deus, aos mestres espirituais e aos anjos. Caso se lembre de alguma pessoa que necessita de ajuda, escreva o nome dela num pedaço de papel e coloque sob a vela. Assim que a vela e o incenso acabarem de queimar, beba toda a água do copo.

QUARTA-FEIRA

A LUZ VERDE ATRAI SAÚDE PARA VOCÊ E TODA A HUMANIDADE.

Nesse dia, você vai se conectar com a cor verde, que se relaciona com a saúde e com a força do arcanjo Rafael.
Peça a Deus, ao arcanjo Rafael e aos anjos que o ajudem a superar todos os males e que concedam saúde a você e a todas as pessoas conhecidas. Peça, também, a melhora dos hospitais e o fim das epidemias e das doenças incuráveis. Agradeça a Deus, aos anjos, ao Mestre Jesus e a todos os mestres espirituais. Nesse dia, você vai se conectar com a cor verde, que se relaciona com a saúde e com a força do arcanjo Rafael.
No horário habitual, acenda uma vela verde e um incenso e coloque um copo com água sobre o altar. Ao acender a vela, visualize uma névoa verde-claro envolvendo seu corpo numa espiral. Retenha a respiração durante algum tempo, mas sem forçar. Quando não agüentar mais, expire lentamente. Caso esteja com problemas em alguma parte do corpo, visualize a cor verde se intensificando na região afetada. Inspire e expire várias vezes, imaginando que o ar que se renova no seu organismo.
Quando a vela e o incenso tiverem acabado de se queimar, beba toda a água do copo.

QUINTA-FEIRA

COM A LUZ AZUL-CELESTE SE CONQUISTA O EQUILÍBRIO E A PROSPERIDADE.

Nesse dia, você vai se conectar à cor azul-celeste, que se relaciona com o equilíbrio e a prosperidade material com a força do arcanjo Saquiel. No horário de sempre, coloque um copo com água sobre o altar e acenda uma vela azul-celeste e um incenso.
Visualize uma espiral de luz azul-celeste envolvendo seu corpo e direcione seus pensamentos para as pessoas que vivem na miséria. Imagine que, a partir desse momento, elas começarão a viver em melhores condições. Então, visualize uma pessoa que você sabe que está desempregada ou em dificuldades financeiras e peça a Jesus que a ajude a progredir.
Feito isso, peça a Deus, ao Mestre Jesus e ao arcanjo Saquiel ajuda para você prosperar. Visualize o arcanjo Saquiel à sua frente, vestido numa túnica branca e envolvido numa chuva de raios dourados Conte-lhe suas dificuldades. Mentalize. então, que a chuva dourada começa a cair sobre você, agradeça a Saquiel pela prosperidade já obtida. Imagine-se rico, equilibrado, saudável e feliz.
Se nesse dia sair à rua, dê uma esmola a alguém; isso fará com que seus sonhos se concretizem mais depressa. Assim que a vela tiver acabado de se queimar, beba toda água do copo.

SEXTA-FEIRA

A LUZ COR-DE-ROSA DO AMOR AJUDA A MUDAR O MUNDO PARA MELHOR.

Nesse dia, você vai se conectar à luz cor-de-rosa, que se relaciona com o amor e com a força do arcanjo Anael.
No horário habitual, coloque no altar uma fruta doce (pêra ou maçã, por exemplo), um copo com água, mel, um incenso de rosas e uma vela cor-de-rosa. Ao acender a vela e o incenso, visualize uma nuvem cor-de-rosa envolvendo todo o seu corpo numa espiral. Imagine essa nuvem se expandindo cada vez mais, até tomar conta do ambiente.
Então, imagine que um pequeno botão de rosa começa a brotar dentro do seu coração. Inspire suavemente pelas narinas e imagine que, aos poucos esse botão vai se abrindo, até desabrochar como uma linda flor. Quando a rosa estiver completamente aberta, pense firmemente na pessoa que você ama e mentalize que está lhe entregando essa. flor.
Caso não esteja interessado em ninguém, imagine que está entregando a flor para sua alma gêmea, a quem ainda não conhece mas que espera encontrar em breve. Imagine que seus amigos e parentes também são envolvidos pela luz cor-de-rosa, libertando-se do desamor, das mágoas, das brigas e das traições.
Deixe a vela queimar até o fim, beba a água do copo e enterre a fruta num jardim florido.

SÁBADO

A LUZ VIOLETA PERMITE VENCER AS LIMITAÇÕESE SE TRASFORMAR.

Nesse dia, você vai se conectar com a cor violeta, relacionada ao poder de transmutação e à força do mestre Saint-Germain e do arcanjo Cassiel. Este último ritual poderá ser feito no horário de sempre ou às três da tarde.
Acenda um incenso e uma vela violeta e visualize uma nuvem violeta envolvendo seu corpo. Imagine que essa nuvem se expande cada vez mais, até envolver sua casa, seu país e o planeta Terra. Mentalize que a força da luz violeta transmuta os carmas negativos, de modo que o ódio, a pobreza e o sofrimento se transformem em amor, prosperidade e alegria.
Peça a Deus, ao Mestre Jesus, ao mestre Saint-Germain, ao arcanjo Cassiel e a todos os anjos que o ajudem a solucionar seus problemas pessoais. Inspire e expire profundamente três vezes e agradeça às forças celestiais pela ajuda prestada a você, às pessoas a quem você ama e a toda a humanidade.
Quando a vela e o incenso tiverem terminado de queimar, beba a água do copo e desmonte o altar. Tire peça por peça, lave o que for necessário e guarde tudo num lugar ao qual só você tenha acesso. Use-as apenas em novos rituais. Quanto às flores, é melhor que permaneçam dentro da sua casa.

ESCUDO DO OESTE

ESCUDO DO OESTE

INTROSPECÇÃO/OBJETIVOS
Escudo do Oeste -
O poder da Mulher
Em busca de respostas.
Lugar da Caverna do Urso,
Luz poente do Avô Sol.
O Horizonte do Amanhã
Me dará novas forças
Para alcançar
Meus objetivos.

O Oeste é a morada tradicional do Urso, dentro da Roda da Cura. Esta direção está relacionada ao Vazio e é representada pela cor preta. No Oeste vamos ao encontro da morte e damos um passo além do medo. E, ao nos defrontarmos com ela, experenciamos o vôo do Espirito, identificamos o Eu imortal e transcendente, nos libertamos das garras do medo e requisitamos uma vida de plenitude. Aqui vamos enfrentar o desconhecido ou aquilo que tememos conhecer.
A capacidade de exercer a interiorização e a introspecção faz parte da energia feminina, que é uma energia mais receptiva.
O ventre da mulher é o lugar onde todas as idéias, assim como os bebês são gerados, alimentados e chegam à existência.
A escuridão do ventre fértil é o lugar no qual cada um de nós, que caminha pela Estrada Vermelha da vida física, teve seu começo.
Nós já fomos, em tempos passados, a geração futura em relação aos nossos pais. Tudo aquilo que o futuro nos reserva está no Oeste, o lugar do nosso amanhã.
Para compreender mais o Oeste, o lugar de "olhar para dentro", precisamos compreender primeiro as nossa verdadeira natureza. A menos que estejamos em estreito contato com todos os nossos Parentes - as árvores, os minerais, os vegetais, Mãe Terra, Pai Céu, Avô Sol, Avó Lua, os Quatro Espíritos (Ar, Terra, Fogo e Água), os Animais e todas as demais formas de vida, desde o átomo até a Grande Nação das Estrelas - sentiremos que as respostas vêem fora de nós. Quando entendermos que o espirito de todas estas formas de vida vivem dentro de nosso corpo, começaremos a compreender que podemos olhar para dentro, em busca de todas as respostas.
As nossas células guardam a memória de tudo o que já aconteceu. As respostas estão contidas no potencial de conhecimento de nosso espirito.
Penetrar no Silêncio e descobrir as respostas é o maior presente que esse a Grande Ursa pode nos dar.
Eu reverencio minha Origem e retorno ao meu Local Sagrado, assumindo o que sou.
Somente
Pequena Ursa.

VERÃO - O CRESCIMENTO

A ESTAÇÃO DO CRESCIMENTO, DA INOCENCIA, FÉ E CONFIANÇA

Desde tempos pré-históricos o verão marcava uma época feliz do ano. A Terra é banhada com calor e vida, toda a natureza vibra sob o Sol poderoso encerrando e começando um novo ciclo da Roda da Vida aqui no Hemisfério Sul, fazendo a Roda da Vida girar e marcando o início da colheita. Liga o cérebro ao Céu, mostra os ciclos celestiais que ordenam o mundo e nos mostra como organizar nossas vidas.

As estações sagradas marcam começos e finais, cada uma representando o fim do velho e abrindo um capítulo novo na nossa experiência e evolução individual e coletiva. No outono as folhas secam e caem junto com as sementes do futuro que serão renovadas e terão seu crescimento interior (enraizamento) no inverno. Na primavera as sementes viram plantas e no verão desabrocham botões, flores e frutos.

O verão é o período de florescimento, onde os dias são mais longos. É a estação da expansão onde tudo atinge o seu ápice, o calor, a chuva, a colheita, as emoções, o clímax da expressão criativa. É o momento do crescimento e do progresso rápido. Nesse momento a Terra generosamente nutre seus filhos. Simboliza a força do Sol do meio-dia, que irradia calor em todas as direções. A energia vital manifesta o seu auge e resplendor. Porem, o momento culminante da luz do Sol é também o inicio de seu declínio.

Os Ventos do Norte no verão nos convidam a passar mais tempo fora, para gozar o sol quente do verão, quando tudo no mundo natural floresce e exala fragrância.. Então, o norte é relacionado ao rápido crescimento, florescimento e desenvolvimento. As pedras que brilham e esquentam ao sol e armazenam calor, os animais crescem rapidamente, há abundância do reino vegetal.

O PORTAL DAS ÁGUAS E DAS EMOÇÕES

Devido as grandes evaporações de águas que geram as chuvas, nossa busca para nos refrescarmos, por perdermos e ingerirmos mais líquidos, muitas tradições associam o verão ao Elemento Água. No pensamento nativo, assim como não devemos bloquear as águas de um rio, também não devemos bloquear as nossas emoções. Ou seja, deixarmos fluir. Águas fluem e contornam todas as formas e fazem seu próprio nível. Os ancestrais reconheciam a água como o aspecto feminino da Fonte da Vida, associada com a fertilidade. A Água é usada no xamanismo como um grande agente de cura. Ela dissolve e carrega impurezas. A água é a fonte da vida, a mãe de todas as coisas. O elemento Água afeta os desejos, é percebido através dos sentimentos e das emoções.O verão é a estação para estudar relacionamentos e onde somos testados para dar e receber amor em muitos sentidos, para explorar o amor, explorar os relacionamentos e explorar o mundo a sua volta, para explorar quem somos nós. O portal do coração, das emoções. Bom momento quando necessitamos curar nosso coração, aprender a amar, e a deixar de lado tudo o que não é amor ( ódio, medo, inveja, ciúme, raiva...) Ensina também sobre sexualidade e sensualidade.

Devido a sua fluidez, as emoções humanas são ligadas com a água. Aprendemos que achamos harmonia quando damos com o coração, com as nossas emoções. Muitos expressam suas emoções pelo medo da vulnerabilidade e não expressam os verdadeiros sentimentos. Quando damos presentes, com o coração expressamos amor através deles. Nós também precisamos dar de nós mesmo e falhamos quando seguramos nossas emoções.

De acordo com os ensinamentos da Roda Medicinal dos nativo-americanos, adaptado ao Hemisfério Sul, no verão vivenciamos o período da Direção Norte. Um misterioso poder de mudança e crescimento. O lugar para retornar à inocência e adquirir fé, confiança. Nessa direção nossa fé é testada e fortalecida. O Portal da inocência e da humildade. É a direção das emoções, dos sentimentos, da criança interior, das brincadeiras e jogos.

Quando não estamos equilibrados emocionalmente, quando sofremos por nossos sentimentos, quando duvidamos da nossa capacidade de dar e receber amor, quando falta fé no Criador e no Mundo a nossa volta, quando nos esquecemos de ser criança, quando não temos tempo para nos divertir, essa é a posição que devemos procurar. O verão é o momento do Calendário Sagrado para queimar ressentimentos antigos. Queimando, liberando coisas velhas para criar vácuo para coisas novas. Inspira o estabelecimento de novas metas,o crescimento de nossos projetos. Afasta influencias antigas, descarta o que não nos serve mais, harmoniza a vida familiar, nos prepara para mais um ano. Os espíritos do verão inspiram quem procura um novo amor e quem quer se curar de um amor antigo. O Espírito do Verão, chamado pelos nativo americanos de Shawnodese, carrega o poder do amor, do coração aberto. O poder do crescimento.

O Reino Vegetal

O pensamento nativo da Roda Medicinal atribui ao momento do verão, a regência do Reino Vegetal, que cobre a Terra com generosidade e abundância. O escritor de xamanismo Kenneth Meadows, discorre sobre o especial relacionamento que o "Espírito do Verão" tem com o Reino Vegetal que são as formas de vida que incluem árvores e plantas, ervas e flores, fungos e vegetações de todos os tipos:

Árvores são partes vitais e essenciais para a Terra. As florestas são como o pulmão do planeta, respirando gazes de monóxido de carbono que a vida humana e animal expele e exalando o oxigênio que as vidas humanas e animais necessitam inalar. Plantas e árvores provêm dos reinos animal e humano de nutrição. Flores, ervas e plantas possuem propriedades medicinais que suavizam, curam e restauram o corpo para um equilíbrio e para que possa funcionar efetivamente. Como esta é a direção do doar, o Reino Vegetal, tudo nos dá. A Morada, alimento, remédios, oxigênio....Aqui o convite para conhecer as plantas e arvores que dividem conosco a vida na Terra. Aqui o lugar para conhecer as "Grandes Curadoras" de nosso planeta. O reino vegetal garante a vida e o crescimento de todas espécies.

A Lua

O corpo celestial da direção Norte da Roda do Hemisfério Sul é a Lua, que rege nosso corpo emocional, a direção da fé. Nosso meio ambiente na Terra é afetado pela Lua, assim como nos corpos de todos os seres vivos. Por aproximadamente 28 dias ela circunda a Terra. Este ciclo é a origem do mês. A Lua controla as marés, movimentando toneladas e toneladas de água, imagine o que pode fazer com as águas de nosso corpo.? O poder magnético da Lua, combinado com o movimento da Terra, movimenta oceanos e rios.

Ela influencia o fluxo da seiva das árvores e plantas e os fluidos corporais, incluindo o ritmo do sangue, a menstruação, ciclos de gestação e mesmo o cérebro. A Lua representa as profundezas do inconsciente. Suas 3 fases refletem seu poder sobre o Céu, Terra e sombras. É o princípio da reflexão, pois reflete a Luz Solar. Ela é misteriosa, suas formam mudam a cada ciclo, chegando até a desaparecer inteiramente de nossos olhos.

A Lua nos dá uma maneira para compreender e celebrar as mudanças de fases que passamos por nossa vida. A lua do nascimento determina seu ponto inicial na Roda da Vida dos nativo-americanos, assim como as vidas passadas . Influencia na pesca, nas colheitas, bem como cães, lobos, raposas, coiotes, chacais, que lhes rendem homenagens. Há anos estudamos os mistérios da lua, regente do verão, em estados especiais de consciência e nos deixamos entrar no princípio da reflexão. Há anos viajamos embalados pela Senhora do Inconsciente, através dos nossos sonhos, e, somos convidados a examinar suavemente, serenamente, as nossas próprias sombras. Esse exame, conduz a uma nova forma de pensar, baseado nas virtudes, nos valores transcendentais e nos direciona na Jornada de Nossa Alma, nossa missão. Isso quando temos a sabedoria de colocar em prática aquilo que estudamos.

O Coiote

O Coiote assombra nossos sonhos, quando decidimos ser sérios demais, adultos demais, e sufocamos a nossa criança emocional Numa das versões da Roda Medicinal.

Wabun descreve o Coiote como o Animal Guardião que representa "Shawnodese", o Espírito Guardião do Verão.

O Coiote significa várias coisas para os povos nativos. Para alguns uma forma do Criador, para outros é o palhaço, um bobo que se engana mais do que engana os outros. Para uns ele é um estorvo, um ladrão, um vagabundo. Para outros ele é o símbolo da liberdade e do mistério.

O truque favorito do Coiote é fazer você se apaixonar, mais frequentemente por uma pessoa muito diferente de você e de como você idealizou seu parceiro. A atração é a cola que atrai as pessoas para aprender as lições da vida. O amor é o cimento que liga, enquanto quiserem aprender um com o outro.

São os famosos namoros de verão...Namoros de férias ou amor de carnaval. O discernimento do que procuramos numa relação determina a forma de buscarmos e o que colheremos depois. O verão também nos possibilita dar os primeiros passos em direção à própria maturidade.

Segundo os ensinamentos da Roda Medicinal (wabun), os 3 portais dos caminhos espirituais do verão, um conjunto de práticas de virtudes, que influenciam nosso corpos (corpo, mente, emoções, alma) são:

Crescimento

No nível físico é crescimento, mudança, desenvolvimento, florescimento, expansão e abertura para novos conhecimentos. No Nível mental significa expansão do conhecimento e autoconhecimento. No nível emocional ajuda a enriquecer as emoções e expansão dos limites. No espiritual , evolução, desenvolvimento, estar pronto para novas responsabilidades

Confiança/Fé

No nível físico é estar disposta para se entregar à vida. Aprender sobre entrega e estar certo de si mesmo.No nível mental para deixar de lado as suspeitas, fortalecer a crença em algo, ter abertura mental e abrir-se para intensos aprendizados. No nível emocional é a capacidade de dar e receber amor. No nível espiritual é deixar o Criador atuar e confiar sem medo na sua ajuda. Aprende-se sobre fé verdadeira e confiança nos relacionamentos com todos os seres

Amor

No nível físico é o prazer que se expressa pela energia sexual. Para ter mais prazer na vida. No nível mental, para curas emocionais, para se comunicar melhor, para aceitar a sí mesmo e aos outros, ter honestidade. No nível emocional é encontrar devocão, ternura, compaixão, encanto, alegria, êxtase, paixão. No Nível espiritual e descobrir o verdadeiro sentido da devoção, transcendência e amor incondicional e a verdadeira dedicação para servir “Todas as Nossas Relações”. Para estabelecer a verdadeira conexão entre Criador e Criação.

A Roda Medicinal marca também as luas do período do Verão:

LUA DO VERÃO - 22 de dezembro a 19 de janeiro

Esta Lua convida para um tempo de descanso e renovação. Ela não permite transparecer as emoções, mas sinaliza para interiorizar e descansar. Refletir as ações do passado, preparando-se para o futuro. Ela pede para ser adaptável, flexível, prudentes, correto na conduta.

LUA DA COLHEITA - 19 de janeiro a 18 de fevereiro

Esta lua nos ensina como trabalhar com o centro do coração, como demonstrar afeição, como encarar medos, e como desenvolver as habilidades de liderança. Esta lua ajuda a desenvolver a coragem e o poder. As pessoas vivenciando a energia do Esturjão, devem se precaver contra a impulsividade, arrogância e a tendência a dominar qualquer cenário

LUA BRILHANTE - 19 de fevereiro até 20 de março

Esta é uma lua de mistério. Pede mudanças rápidas, e preparação para tempos de crescimento. Intensifica lado inquieto da natureza, aumenta a habilidade para lidar com energias próprias. Sua dádiva de pureza ajuda a ter pureza espiritual Assim como as flores desabrocham no verão, também desabrochamos, usamos pouca roupa e saímos mais de casa. É o período da extroversão, falamos mais, suamos mais, por isso é importante também, comer muitas verduras, folhas verdes e principalmente muitas frutas para repor os minerais. Tome muito líquido!!

O Momento do Verão

É um momento de contar histórias de verões passados, de tornar consciente o momento, da fé que total que temos no levantar do sol, nos ciclos da lua, no movimento das estrelas e reconhecer e fazer conexões com o universo . O momento de experimentarmos os relacionamentos do tipo “ganha-ganha”, para praticarmos o jogo da gratidão, cerimônias de dar e receber

O Verão é a estação dos Relacionamentos. Creio que o maior desafio que teremos para esse novo milênio é o de harmonizar nossos relacionamentos, nossas relações. Harmonizar relações / relacionamentos em todos os níveis : na família, na relação homem e mulher, com os filhos, com os pais, com chefes, com subordinados, com fornecedores, com clientes, com companheiros de trabalho, vizinhos, amigos em geral.

E é claro, relacionamento consigo mesmo, com Deus, com sua crença/religião....ou seja : Tudo na vida é relacionamento, pois hoje mais do que nunca, temos que nos relacionar com o meio-ambiente, com a nossa alimentação, com a escola de nossos filhos, com os amigos de nossos filhos.......... Vivemos numa rede interminável de relacionamentos ! Se a vida é a dança das Relações, é sábio aprendermos cada vez mais a dançar, em harmonia com tudo o que nos cerca.

Adaptando o calendário do xamanismo celta para o Hemisfério Sul, é a estação de Litha, quando o véu entre o mundo das fadas fica fino. É o momento mais poderoso para o Deus-Sol.

Para os Pagãos contemporâneos, Litha é um momento de brilho, purificação e cura. É um tempo para meditar sobre os aspectos da luz e escuridão, tanto dentro de nós e no mundo que nos rodeia. Litha é também um momento de celebração ao ar livre e aproveitar o calor do sol e da beleza da natureza. Rituais e celebrações que envolvem fogueiras, música são comuns durante este tempo.

Litha é considerado o melhor tempo para colher ervas medicinais, pedidos de amor, prosperidade e cura. Ele também pode ser um tempo para meditar sobre o equilíbrio entre luz e trevas, tanto dentro de si e do mundo ao seu redor.

Segundo Mirella Faur, em Litha, a Deusa e o Deus vivem o êxtase da união, onde a natureza comemora com a beleza das flores e frutos. Festejava-se também a paternidade e a glorificação da Luz.

Na medicina tradicional dos nativos americanos, é usado uma frase de poder, um mantra :

Mitakuye Oyasin, que significa " Por Todas As Nossas Relações. É um mantra que nos harmoniza com o Universo. Significa Todas As Nossas Relações com todos os seres, em todas as nossas vidas na Terra, desde um inseto ou ser rastejante, até seu irmão de sangue.

Os nativos aprenderam a viver a completa beleza que somente o verdadeiro contato com a natureza pode trazer. Os nativos americanos, por exemplo tem 4 mandamentos básicos :

1 - Respeito à Mãe-Terra

2 - Respeito ao Criador ( Wakan Tanka )

3 - Respeito por irmãs e irmãos

4 - Respeito à liberdade individual ( liberdade que não agrida irmãos e Mãe Terra )

Há o conceito que todas as coisas boas chegam das " Quatro Direções Sagradas " ( norte, sul, leste, oeste ) que contém todo o Universo.

O Criador colocou as quatro raças ( brancos, vermelhos, amarelos e negros ) em suas respectivas áreas, e aparece para cada povo de diferentes maneiras e caminhos,para trazer beleza e harmonia.

Todos os seres, sejam homens, animais, plantas, minerais, peixes, pequenas criaturas, etc.,possuem espírito. Tudo está ligado, conectado com a Alma do Mundo. Por entender que Deus está presente em toda a vida, honro " Todas As Nossas Relações". Acredito que Deus ama igualmente todas as suas criaturas.

Estamos ligados com a Fonte de Vida do Universo. Cada partícula do nosso ser e de todos os seres pertence à Mãe-Terra e Pai Céu. Nós e todas as coisas, somos Sagrados.

Chama-se "Por Todas as Nossas Relações" : para força, para guiança e para sabedoria.

Eu agradeço por Todas As Minhas Relações ao Criador, ao Universo, a cada uma das Quatro Direções, ao Pai Céu, a Mãe Terra, e a Todos os Elementos.

Eu agradeço a todas as coisas que têm vida em meu próprio ser e que são sagradas para mim. Cada uma delas tem uma razão sagrada para existir. Agradeço ao Grande Círculo da Vida e a relação com outras pessoas, que criaram e criam um fluxo especial de energia que posso chamar de "minha vida".

Por honrar nossas relações no modo de vivermos cada dia, no modo que pensamos e agimos nós honramos o sagrado fluxo chamado "vida" e, através desse fluir de energia do Grande Círculo da Vida, que nós não apenas sobrevivemos, mas vivemos realmente, e experimentamos a vida na sua completa beleza, através do Poder das Relações.

Bibliografia consultada:

Kenneth Meadows – The Medicine Way – Element Sun Bear, Wabun Wind & Crysalis Mulligan – Dancing With The Wheel – Fireside Richard Wilhelm – I Ching - Pensamento Willian Bloom – Tempos Sagrados – Triom Richard Heinberg – Celebrando os Solstícios - Madras

CAMINHO DO CORAÇÃO

Romeo Graciano

O psicoterapeuta-xamã David Geiger concilia a tradição dos índios norte-americanos com técnicas budistas e a neurolingüística, e é um guardião da cerimônia do cachimbo sagrado.

Nos EUA, seu trabalho envolve um programa de cura com jovens dependentes de drogas e integrantes de gangues.

Na feliz ocasião que nos reunia naquela tarde de feriado, descobrimos uma ótima oportunidade para o psicoterapeuta-xamã David Geiger realizar a cerimônia do cachimbo sagrado dos índios norte-americanos, antes do início da nossa conversa. Sabíamos que ele trazia o cachimbo na sua bagagem, mas não poderíamos imaginar a sua reação diante do pedido do nosso grupo de quatro pessoas.

“Qual é o motivo?”, questionou o meu entrevistado com seu jeito tranqüilo, procurando certificar-se da intenção que movia o nosso desejo. O cachimbo sagrado é um dos elementos mais importantes da tradição dos índios norte-americanos, e David, que mereceu a honra de ser um guardião dele, confessa preferir deixá-lo quieto para não aumentar ainda mais a sua responsabilidade.

A razão de acendê-lo justificou-se pela nossa vontade de fortalecer a harmonia reinante entre nós. David, então, abriu a cerimônia que antecede o uso do cachimbo, reverenciando e dando as boas-vindas aos espíritos das quatro direções, nesta ordem: sul, oeste, norte e leste. Sensibilizados pelas palavras ali proferidas, compartilhamos a suave fumaça numa atmosfera de integração com o mundo invisível.

Depois, o nosso mestre de cerimônia disse que deixaria o fornilho (a parte feminina do cachimbo talhada em pedra) e o tubo (sua parte masculina, feita em madeira e por onde se aspira a fumaça) unidos por alguns dias, quando os nossos animais de poder viriam visitar-nos durante o sono.

Pensei no lado curioso de estarmos reunidos no 11º andar de um edifício da cosmopolita cidade de São Paulo, compartilhando o cachimbo sagrado!

Senti a atemporalidade do que estávamos realizando, como se uma linha misteriosa unisse o cenário das planícies norte-americanas, terras do povo antigo, ao recinto acarpetado daquele apartamento.

Às portas do Terceiro Milênio, a tradição xamânica reafirma seu valor no despertar do homem em busca da sua real essência. Por meios e combinações que só fazem aumentar o seu impressionante potencial criativo. O trabalho do norte-americano David Geiger expressa isto com a praticidade típica do xamanismo.

Formação de homem de medicina

Na vida de David, a afinidade com o universo dos índios começou aos sete anos, na sua cidade natal, em Oklahoma. Lá ele pôde crescer entre os índios pawnes, convivendo e aprendendo com os nativos da sua idade, dormindo ao som de tambores e de canções de poder que ouvia das cerimônias noturnas próximas da sua casa. Dessa época nasceu o seu profundo amor pelos indígenas, origem de grandes amizades que David cultiva em diferentes reservas norte-americanas.

Em sua formação de “homem de medicina”, ele também foi treinado pelo xamã sioux lakota Spencer Bear Heels, entre outros, e recebeu o nome espiritual de Ging Yah Skaw Tatanka. Mas David não se considera um xamã, e admite não conhecer ninguém que carregue o cachimbo sagrado e sinta-se digno disso, inclusive porque, atualmente, apenas 20% dos índios norte-americanos mantêm viva essa cerimônia.

“O Caminho Vermelho (ou a prática do xamanismo) é o Caminho do Coração, é o chamado Caminho Feminino. Porque o feminino é a energia do receber. E, se nós temos a capacidade de receber, podemos ir muito longe. Estar fora do feminino é vivenciar a sombra do soldado que destrói”, ensina o psicoterapeuta, acostumado a trabalhar com pessoas “que têm intenção espiritual”, em grupos mistos (homens e mulheres) ou não.

Seus workshops são conduzidos nas redondezas de Dallas, no Texas, e de Boston, com diversas cerimônias dos nativos norte-americanos: tambor, bastão falante (talking stick), cachimbo sagrado, sauna sagrada e iniciação à fase adulta, além de histórias e ensinamentos do povo nativo. “Não se trata de aulas. A proposta é que as pessoas pratiquem estes conhecimentos, reivindicando o seu poder, criando a sua medicina.”

Reconhecendo-se um “agente de mudança”, David gosta de ensinar as pessoas a sentir e a lidar com as energias, próprias ou não, a conhecer os seus sentimentos e pensamentos, seus medos e limitações. A floresta é o ambiente apropriado às suas incursões autotransformadoras, onde as pessoas estão livres para vivenciar a magia, os seus sonhos.

Xamanismo para tratar problemas sociais

Seu ecletismo lhe dá condições de conciliar o xamanismo com técnicas budistas, e mesmo com a neurolingüística (ele é mestre programador neurolingüístico em Dallas). Esta última ferramenta é utilizada por David a todo momento, pois auxilia a tarefa de mudar os padrões negativos de linguagem.

“Nós criamos a nossa realidade, e fazemos isso através das palavras. Se eu tenho padrões negativos na minha fala, se acredito, por exemplo, que não tenho habilidades, que não sou bom o suficiente, vou acabar criando essas coisas para mim. A maioria das vezes isso é inconsciente”, ressalta ele, alertando-nos a descobrir as imagens verdadeiras de nós mesmos.

Transformar padrões negativos é um dos maiores desafios no seu trabalho com adolescentes e jovens envolvidos com drogas e álcool, com gangues, problemas raciais e de identidade masculina. David faz palestras e dá orientações para o Conselho Superior de Dallas de Abuso de Álcool e Droga, outra das funções deste psicoterapeuta-xamã, que também desenvolve um programa para jovens americanos marginalizados. Um valioso exemplo da utilidade da sabedoria xamânica no tratamento de problemas sociais de difícil solução, perfeitamente adaptável à realidade de qualquer cidade moderna.

“O coração desses jovens está fechado, por isso eles não têm confiança nem nos seus próprios amigos. A maioria não tem pai, não sabe onde estão os pais. Muitos são negros e alguns são menores”, relata David, dando-nos uma idéia da sua delicada tarefa em ser integralmente honesto com eles, sob o risco de comprometer suas chances de reintegrá-los. É aí que entra em ação o facilitador de situações de mudança de comportamento, proporcionando a substituição de falsos padrões, a descoberta de novos ângulos de visão, a expansão da consciência e a cura.

O bastão falante é uma técnica sob medida para elevar a taxa de honestidade interpessoal. Consiste num bastão de madeira que confere ao seu portador a liberdade de “falar o não falado”, desde que este seja o acordo sincero firmado entre todos os componentes do círculo de pessoas. Os jovens, por sua vez, começam a trocar suas dores, compreendendo que têm os mesmos sentimentos, os mesmos medos e muito das mesmas experiências. “As pessoas sentem-se reconhecidas pelo grupo, e cria-se uma espécie de tribo”, compara o psicoterapeuta.

O retorno da sabedoria antiga

A nova tribo até aceita a participação dos diretores e das autoridades de escolas, porém “eles devem chegar e tirar a gravata, o terno e os sapatos para sentar-se com o grupo e compartilhar do coração desses jovens”.

A falta de orientação à entrada do adolescente na vida adulta – outra perda não reparada por nossa civilização – é agravada pela generalizada ausência da figura paterna. David elaborou uma cerimônia com essa finalidade: “É um trabalho que os leva à figura do pai dentro deles próprios, tornando-os homens com a aceitação do mundo masculino.”

Ensinar adolescentes marginalizados a meditar ou a visualizar seus guias protetores, conversar com eles em torno da fogueira e relembrar histórias da sabedoria milenar dos índios podem ser alternativas de reabilitação que resgate o sentido do respeito pelo ser humano. Principalmente na realidade condicionada a tratar com velhas fórmulas os problemas agravados pela incontrolável crise sócio-econômica mundial.

David Geiger nos fala da presente época da humanidade, em que toda a sabedoria antiga dos povos nativos volta a ser retomada, não só pelos seus tradicionais representantes e descendentes, como também pelo homem branco. É claro que isto vem causando muito embaraço, medo e raiva nos índios norte-americanos, preocupados em saber que o povo branco vem mantendo crescente contato com suas tradições sagradas.

Assim aconteceu com a cerimônia do cachimbo sagrado, que, segundo a mitologia, foi um presente do espírito da mulher White Buffalo Calf aos índios. “Ela agora está trabalhando com o povo branco, que está aberto para o cachimbo. E ela é realmente a mão do povo nativo. O grande medo dos índios é que o povo branco comece a fazer as suas cerimônias melhor do que eles”, diz David, antevendo um tempo de maior abertura na difusão da sabedoria antiga dos povos nativos, já que existem muitos brancos servindo de canais para as suas informações.

No mínimo dois caminhos de autodesenvolvimento

Com a permissão dos índios sioux lakotas, David também realiza a sauna sagrada, em cujo interior são colocadas as pedras aquecidas que, na crença desses índios, cantam e contam coisas, dão-nos as informações de que precisamos. “As pedras são os canais dos espíritos, o fogo é o futuro, o altar é o presente e a sauna é o passado. Às vezes as pessoas chegam a ter experiências de vidas passadas”, avisa David.

Ele garante que a sauna é tão segura que não oferece riscos nem às crianças. Nela, tudo acontece a nível de energia, e as pessoas nem precisam saber nada; basta terem a intenção de deixar ir embora os seus bloqueios e ficarem receptivas ao seu “renascimento”, tornando-se mais leves e aliviadas.

“Você não precisa ir às pirâmides ou ao Tibete. Apenas visite o seu vizinho que tem uma sauna sagrada e deixe acontecer”, sugere ele.

Por fim, David Geiger nos encoraja a ter pelo menos dois caminhos de autodesenvolvimento, já que todas as informações, no fundo, são as mesmas, e assim poderemos ter mais dados para comparar. “Um único caminho é algo estranho”, conclui o psicoterapeuta-xamã, deixando-nos em silêncio.

CIGAN0S NA UMBANDA

Os Espíritos Ciganos são também, uma linha de trabalhos espirituais que busca seu espaço próprio, pela força que demonstram em termos de caridade e serviços a humanidade. Seus préstimos são valiosas contribuições no campo do bem-estar pessoal e social, saúde, equilíbrio físico, mental e espiritual, e tem seu alicerce em entidades conhecidas popularmente com "encantadas"..
Encontraram na Umbanda um lugar quase ideal para suas práticas por uma necessidade lógica de trabalho e caridade.
Na Umbanda passaram a se identificar com os toques dos atabaques, com os pontos cantados em sua homenagem e com algumas das oferendas que são entregues às outras entidades cultuadas pela Umbanda. Encontraram lá, na Umbanda, uma maneira mais rápida de se adaptarem a cultos e é por isso que hoje é onde mais se identificam e se apresentam.
São entidades oriundas de um povo muito rico de estórias e lendas, foram na maioria andarilhos que viveram nos séculos XIII, XIV, XV e XVI. Tem na sua origem o trabalho com a natureza, a subsistência através do que plantavam e o desapego as coisas materiais.
Dentro da Umbanda seus fundamentos são simples, não possuindo assentamentos ou ferramentas para centralização da força espiritual. São cultuados em geral com imagens bem simples, com taças com vinho ou com água, doces finos e frutas solares. Trabalham também com as energias do Oriente, com cristais , incensos, pedras energéticas, com as cores, com os quatro sagrados elementos da natureza e se utilizam exclusivamente de magia branca natural, como banhos e chás elaborados exclusivamente com ervas Diferentemente do que pensamos e aprendemos, raramente são incorporadas, preferindo trabalhar encostadas e são entidades que devem ser cultuadas na direita, pois quando há necessidade de realizarem qualquer trabalho na esquerda, são elas que se incumbem de comandar as entidades ciganas que trabalham para este fim, por isso, não precisam de assentamentos. Por isso tudo fica evidenciado que são entidades que trabalham exclusivamente para o bem.
Santa Sara Kalli é sua orientadora para o bom andamento das missões espirituais. Não devemos confundir tal fato com Sincretismos, pois Santa Sarah é tida como orientadora espiritual e não como patrona ou imagem de algum sincretismo.
Ciganos na Umbanda, são espiritos desencarnados homens e mulheres que pertenceram ao povo cigano
Os ciganos em geral, tem seus rituais especificos e cultuam muito a natureza, os astros e ancestrais. A santa protetora do povo cigano é "Santa Sara Cali". Dentro da Umbanda trabalham para o progresso financeiro e para as causas amorosas. Cheios de simpatias espitiruais, os espiritos ciganos trabalham para a cura de doenças espitiruais.

AS 4 DIREÇÕES - BASE DA FILOSOFIA XAMANICA

AS 4 direções é base da filosofia xamanica , ao nascerem plantas presenteadas pelos deuses como insgnias das 4 direções, assim como acontece com o cactus san pedro de 4 gomos(costelas ) considerados pelos xamãs como o 4 dos quatro ventos , 4 direções .
Com a graça divina , nasceu uma ipomoea com 4 petalas na flor , demonstrando nitidamente a imensa força xamanica da planta .
As fotos da flor .










em baixo segue um estudo sobre as 4 direções .. espero que gostem , paz



As Quatro Direções



Dentro dos oito segmentos, nós construímos nossa Teia, compreendendo o relacionamento fundamental entre as quatro estações do ciclo natural do ano, e como eles afetam o modo que nós vivemos a vida na terra.

Os nativos poeticamente descrevem as Quatro Estações como o Pai Céu e a Mãe Terra chegando juntos. Vamos discutir as Quatro Estações e as Direções com esse conceito na mente.

Nós nascemos nesta vida durante uma das Quatro Estações do ano, e de acordo com a cosmologia nativa, carregamos o poder dos ventos que predominavam nessa hora.

Vamos entender o significado disso, o vento é o ar em movimento, e o nativo liga o Ar á Mente. A Mente, assim como o Ar, não pode ser vista. Somente sua presença pode ser sentida e seu poder , experimentado. Num momento o poder do Ar pode ser observado vendo-o passar pelas árvores, movimentando suas folhas, derrubando frutas, espalhando sementes, movimentando as águas nos oceanos, nos tornados, furacões, nas brisas que refrescam.

De acordo com ensinamentos ancestrais, a Terra é protegida por "Escudos de Ventos" que envolvem e circulam o planeta. Eles vêm em movimentos espirais ascendentes e descendentes que são afetados pela energia solar e lunar. O planeta é envolvido por um campo de energias eletromagnéticas como uma casca de ovo, assim como o ser humano.

Na Sabedoria Ancestral aprendemos que os Quatro Ventos são fortes poderes, inerentes aos Quatro Pontos Cardeais. São poderes espirituais que afetam todas as criaturas vivas na Terra, especialmente os humanos, assim como a atmosfera e o meio ambiente.

O Sol e a Lua regulam as marés e fluxo dessa energia na " Aura da Terra" . Quando estamos relacionados com a Direção, nos alinhamos ao movimento dessas poderosas forças e suas expressões de energia Nós não podemos ver esses grandes poderes, mas podemos compreendê-los através da contraparte física, e podemos experimentar sua influência, pelos seus efeitos em nosso temperamento.



Vamos examinar como cada um dos "Quatro Ventos" afetam a direção de nosso temperamento.


Os Ventos do Leste na primavera nos desafiam a sairmos para fora, depois de muito tempo dentro, durante os meses de inverno. Então, o Leste é associado à franqueza e disposição.

Os Ventos do Sul no verão nos convidam a passar mais tempo fora, para gozar o sol quente do verão, quando tudo no mundo natural floresce e exala fragância.. Então, o sul é relacionado ao rápido crescimento, florescimento e desenvolvimento.



Talking to the Winds, Michael Horse

Os Ventos do Oeste chegam com o outono, é o tempo de crescimento, onde as coisas chegam à maturidade. É tempo de colheita, onde somos compensados por nosso trabalho passad Oeste é associado com a intronspecção.

O frio vento do Norte, no inverno purifica e limpa a Terra e força as pessoas a ficarem mais para dentro, para manter calor, renovar e refrescar a sí mesmo.

Cada direção é também ligada a uma hora do dia. O Leste com a madrugada e o nascer do Sol de um novo dia, o Sul com o meio-dia e o Sol à pino, o Oeste com o crepúsculo, quando o Sol vai descansar, o fim do dia e o tempo de reflexão e repouso, e o Norte com a meia-noite, o descanso e a renovação.

Cada um dos Quatro Ventos, das Quatro Estações e as Quatro Horas do dia, estão relacionados às influências no nosso modo de vida. De acordo com a cosmologia nativa, são especiais qualidades de influência do vento o poder que predominatemente carregamos de nosso nascimento, como nossa marca pessoal, codificado em nossa mente.

Os nativos relatavam tudo o que podia ser observado e entendido do meio-ambiente. Qualquer princípio ou lei cósmica ou natural, que afetava a vida do homem, os mistérios do nascimento e morte, o destino dos homens, podiam ser entendidos através da observação das forças naturais em ação.

Os nativos converteram o intangível até uma forma que pudesse ser entendida e relatada através de comparações (metáforas), com a natureza, com os animais, plantas e minerais. Animais selvagens, por exemplo, dividem o meio ambiente com eles. Eles conhecem os habitos individuais e características de cada espécie, conhecem os diferentes temperamentos, e sabem que cada animal tem a sua personalidade própria. Eles comparam os segredos da natureza e as qualidades que possuem com características similares encontradas nos animais, répteis, pássaros, peixes, etc.

Em outra palavras, os nativos pesonificam essas forças intangíveis, que muitos povos de outras culturas associam humanizando seus deuses. Eles todavia, usam mais animais, plantas, minerais do que representações humanas. Essas personificações são chamadas de " TOTENS" .






As 4 direções

DIREÇÃO SUL

A Direção Sul da Roda Medicinal é o lugar para retornar à inocência e adquirir fé, confiança. O lugar onde nossa fé é testada e provada, e o lugar onde podemos recapturar a maravilha de estarmos vivos, e que podemos ser como crianças.

É o Portal das Emoções e do Elemento Água. No pensamento nativo, assim como não podemos bloquear as águas de um rio, também não podemos bloquear as nossas emoções. Ou seja, deixar fluir. Representa também o Reino Vegetal.

O Espírito guardião da Direção Sul, conhecido também como Shawnodese, é o Coiote. O coiote significa muitas coisas para o nativo. Há quem diga que ele é traicoeiro, é que ele assombra nossos sonhos, quando decidimos ser sérios demais, adultos demais, e sufocamos a nossa criança emocional. Há quem diga que ele é o embusteiro, uma espécie de palhaço sagrado, ou malicioso. Ele também é o símbolo da liberdade e do mistério.

A Direção Sul tem as dádivas da energia, adaptabilidade, maturidade, diversão e humor. A hora da direção Sul é de estudar relacionamentos, é a hora quando tudo em nosso mundo torna-se verdadeiramente possível, quando buscar por amor é definitivamente uma de nossas forças guias e onde somos capazes de dar e receber amor em muitos sentidos.
O poder da Direção Sul é misterioso, um poder de mudança, do crescimento. É a direção para explorar o amor, explorar os relacionamentos e explorar o mundo a sua volta, para explorar quem você é.

Para simbolizar a direção Sul no seu altar coloque um copo com água.

A Direção Sul é o local do coração, das emoções. É lá que chegamos, quando necessitamos curar nosso coração, quando necessitamos aprender como amar, quando precisamos aprender a deixar de lado tudo o que não é amor ( ódio, medo, inveja, ciúme, raiva...) Ele ensina também sobre sexualidade e sensualidade.
O corpo celestial da direção Sul é a Lua, que rege nosso corpo emocional, é a direção da fé. Quando não estamos equilibrados emocionalmente, quando sofremos por nossos sentimentos, quando duvidamos da nossa capacidade de dar e receber amor, quando falta fé no Criador e no Mundo a nossa volta, quando nos esquecemos de ser criança, quando não temos tempo para nos divertir, corremos para o Guardião da Direção Sul.

Dando continuidade ao estudo das 4 Direções, quero compartilhar o Norte.
Existem algumas diferenças entre as nações, o que não a torna certa ou errada, mas uma.

DIREÇÃO NORTE

A Direção Norte é o portal da Sabedoria, do Conhecimento, do Intelecto. Representa o Corpo Mental, lembrando que a mente aquí não é o cérebro. O cérebro é um instrumento da mente. O cérebro é físico, material. A mente é invisível, ela pode ir para qualquer lugar .
O conhecimento é aquele que pode ser transformado em sabedoria.
O Norte é associado com o inverno quando a Terra está sendo renovada,quando a Terra está se purificando.
É onde transformamos os acontecimentos de nossa vida em experiências de vida. O inverno nos força a ficar mais tempo dentro de nossas casas, dentro de nossas mentes, e nos preparar para um período de crescimento e desenvolvimento.

É o local da ressonância harmônica. O Espírito Guardião da Direção Norte é conhecido também como Waboose. O totem animal é o Búfalo Branco. No período do Inverno, o Búfalo Branco, solta uma grande quantidade de fumaça branca, simbolizando a fumaça do Cachimbo Sagrado, instrumento de preces e ação de graças. É através da fumaça do cachimbo que nossas preces chegam a Wakan Tanka.

O ar, ou melhor, o Vento ( o ar em movimento ) é o elemento que rege esta direção. Representa também o Reino Animal, e a palavra animal abrangendo tudo o que é animado (4 pernas, 2 pernas, criaturas aladas, insetos, peixes...)

A Direção Norte nos oferece uma oportunidade para revermos tudo aquilo que aprendemos em nossa vida e aprendemos com quem e como compartilharmos essa sabedoria. Ela representa os buscadores de conhecimentos que nos oferecem novas visões da humanidade e também os sábios e anciões que serviram -nos de inspiração através dos tempos. Honramos nossos ancestrais no Norte.

No Norte, incorporamos os conhecimentos de Fonte Superior, para entender melhor a vida na Terra. É lá que aprendemos a respeitar o Sagrado Ponto de Vista dos Outros. Nós integramos nossas experiências em nossas palavras, pensamentos e ações.

O Norte é o local da paz, do silêncio. O lugar que aprendemos a escutar e a compreender. É a Direção da Honra.

O Corpo Celestial são as estrelas, que também representam os sábios de outros planetas, de outros sóis.

Todos poderão, por exemplo, sentar no Norte caso esteja em época de provas ou exames nos estudos. Ou, quando precisar dar aulas, ou palestras. Quando sente que algo em sua vida precisa ser harmonizado, ou agradecer simplesmente uma graça recebida. Quando quiser se conectar com ancestrais xamânicos e seres extraterrestres.

E, para quaisquer questões que envolvam raciocínio, intelecto, memória.

Em seu altar xamânico acenda um incenso representando a direção Norte.

DIREÇÃO OESTE

A Direção Oeste é o lugar da introspecção, da escuta. Ensina sobre a cura e contém muitas lições que nos ajudam a resgatar fragmentos que vamos deixando, várias vezes, em nossas vidas.

No Oeste olhamos as dualidades da vida, nossos medos e nossos amores, nossas forças e fraquezas, divertimentos e mágoas.

Seu elemento é a terra, portanto representa o nosso corpo físico e o Reino Mineral . É o alicerce das pedras, gemas e substâncias minerais. O oeste é o sólido, a estabilidade, a construção. É o útero da Mãe-Terra, o lugar de morrer (onde o sol descansa), para renascer. Simboliza o Feminino Profundo.

Para simbolizar o Oeste no seu altar coloque uma pedra, cristal, ou um vasinho com terra.

Nós aprendemos como responder às necessidades do corpo, nos conscientizamos das auto-sabotagens e o lado sombrio de nossos comportamentos, corrigimos a velha forma de ser para ir em direção a cura. É onde adquirimos habilidades de cura. Onde curamos os vícios, velhas dores ou traumas.

O animal é o Urso Pardo. Ele é o mais forte de todos os ursos. Auto-suficiente, vive-se da sua própria força, cura-se a si próprio comendo ervas. O urso hiberna no inverno e prepara-se no outono para seu longo sono, comendo bem e armazenando força, então quando chega a primavera, está pronto para a renovação.

Então, ensina a nos recolhermos em nossas cavernas (introspecção) para digerirmos nossas idéias.

O Oeste é o poder atrás da necessidade de preparação e resgate da atividade passada. É a direção para olhar para dentro e examinar ações passadas, aprender qual decisão será tomada, examinando as verdadeiras intenções.

Como rege o Reino Mineral, é onde se pede por prosperidade.

Quando necessitamos ser nutridos de energia física, quando estamos aéreos e necessitamos colocar nossos pés no chão, para pedir equilíbrio ecológico, alcançar metas pessoais, para conseguir silêncio interior e saúde física, para mudar de emprego ou trabalho, para descansar, digerir idéias, é no Oeste que devemos sentar.

DIREÇÃO LESTE

Associado ao Poder do Leste está a "Águia Dourada" . O pássaro que voa mais alto, mais próximo do Céu. O Céu para o nativo é o Reino do Espírito. A águia voa acima das nuvens negras da ignorância. É no Leste o Lugar de Iluminação, do Corpo Espiritual. É a habilidade de enxergar longe, adiante, em outros mundos.

É no Leste que nasce o Pai Sol, que é o símbolo da Divindade ou da espiritualidade.
É a habilidade para ver a nossa essência, ou o espírito das coisas. No leste compreendemos melhor a natureza espiritual das coisas.

É o período da primavera, do renascimento. Neste período, os nativos realizam os ritos de passagem de meninos e meninas para a fase adulta. A claridade e iluminação (atributos do Leste ) eram invocados. A morte da infância e o nascimento do adulto é marcado como um caminho a começar no Leste. Eles aprendem como deixar emoções negativas de infância e a desenvolver habilidade para responder responsavelmente.

Somos convidados, no Leste, para examinarmos nosso modo pessoal de ser, e nos decidirmos por qual sistema de crenças que nos serve. O principal poder do Leste é o de tomar decisões. Tomando decisões mudamos a nossa vida, dirigimos a nossa vida. Decidimos de que forma vamos usar as nossas energias.

É a Direção dos novos começos, novos interesses. O local da claridade, da luz espiritual, do masculino elevado nas asas da Águia Dourada. A direção da criatividade, da expansão da consciência, da imaginação, dos espíritos.
O elemento é o fogo. No seu altar uma vela.

Quando precisamos de maior clareza em nossa vida, quando precisamos ser mais livres e criativos, quando não enxergamos alguns aspectos de nosso ser, quando ficamos por demais presos ao chão, quando sentimos necessidade de maior espiritualização, para canalizações, sentamos no Leste.

S VANTAGENS DE SER UM XAMÃ

S VANTAGENS DE SER UM XAMÃ

As vantagens de ser um Xamã é que não se leva rótulos religiosos, tampouco preconceitos. Por este motivo, o Xamã poderá estar na alma de um médico, de um político e de todo ser humano que deseje administrar bem suas emoções e evoluir no seu processo de autoconhecimento. Para praticar o Xamanismo, não é necessário tomar chás alucinógenos, nem mastigar mescalito, Peyote ou drogas psicotrópicas, pois possuímos uma capacidade mental e espiritual que nos leva - por meio do autoconhecimento - às nossas origens, através da Mãe-Terra.
Um profundo amor pela terra e tudo que a compõe - as árvores, os ventos, os animais. Trabalhar com o sonho e trabalhar com a espreita são caminhos xamânicos. O Xamanismo é essencialmente a espiritualidade visionária indígena.
O Xamã realiza sua jornada visionária através do cosmos, ou chama pelos espíritos, para curar ou propiciar benefícios para as pessoas que representa, na sua tribo ou comunidade. O Xamanismo aparece de muitas formas, e geograficamente é encontrado tanto nos Estados Unidos como na América do Sul, assim como na Sibéria, Alasca e Canadá. Práticas tradicionais similares também são encontradas na Austrália, África e Europa.
O Xamã é, geralmente, "chamado" pelos espíritos como uma vocação, e daíiniciado dentro da tradição xamânica por um praticante. O Xamanismo é, de muitas formas, a mais primordial de todas as tradições religiosas.
O Xamã entra em árduas viagens pelo mundo dos espíritos, em reinos hostis, para beneficiar os outros, ele ou ela precisam trabalhar com os espíritos, entre os quais ele deve diferenciar os protetores da sua tradição, do seu poder pessoal e do seu poder espiritual. Transformar-se em um Xamã não acontece num final de semana. Pelo contrário, - é uma prática espiritual perigosa e poderosa na qual muitas vezes o iniciado é chamado, contra a sua vontade, para trabalhar a favor de sua tribo. Solidão e grandes provas de força espiritual são exigidas. O Xamã
é um intermediário entre a tribo e o Divino.
O Xamanismo considera que as doenças são causadas pela "perda da alma". Em decorrência de doença ou bruxaria, o ser humana pode perder a sua alma (isto é, não está totalmente integrado em sua psique), então o Xamã precisa procurar por sua alma e trazê-la de volta para que a pessoa doente sobreviva. Os Xamãs sul-americanos costumam "sugar" de seus pacientes a causa das doenças, ou mesmo objetos ou elementos. De qualquer forma, existe um paralelismo inacreditável entre as diferentes formas de Xamanismo em todo o planeta.
O mais importante na prática do Xamanismo é a jornada para além da realidade ordinária. O poder adquirido da experiência de visitar outras realidades e níveis de consciência é então usado para curar. Uma jornada desse tipo não é facilmente cumprida ou executada de maneira corriqueira. A geografia das viagens xamânicas, nas jornadas para as realidades do mundo superior, é fascinante e envolve, usualmente, lugares sagrados, altos, árvores sagradas, as viagens ao reino inferior já são difíceis, num caminho cheio de medo e contrição. Elas se passam em túneis ou estreitas passagens através da terra.
Há encontros com os espíritos dos mortos ou com os espíritos do mal. Sentir medo, para o Xamã, seja ele homem ou mulher, não é uma experiência rara. Todas essas jornadas são atos propositais de "intenção", que desenvolvem a essência do Xamã.

Zelinda Orlandi

As praticas Xamanicas

As praticas Xâmanicas

As culturas africanas, de tradição xamânica, desenvolveram um sistema apoiado em deidades, espíritos animais, espíritos ancestrais, anjos, conhecida como Obeah, que se tornou a célula dos praticantes de Vodu próprios. Também as primeiras cosmologias baseadas em visões xamânicas, que incluem conceitos de reinos superiores, inferiores. As práticas xamânicas influenciaram tais religiões organizadas, vários aspectos são encontrados em suas práticas místicas e simbólicas.

O Paganismo Grego, influenciado pelo Xamanismo, é refletido na mitologia de Medeia, Prometeu e nos Mistérios Eleusianos e outros. Mais tarde essas práticas foram adotadas pela religião romana. Na Rússia, as tradições xamânicas sobreviveram, também, usando o cogumelo amanita muscária e outras plantas indígenas. Na Austrália, algumas plantas psicoativas (enteógenas), mais suaves, foram usadas conjuntamente com a tradição extática de cantar, contar histórias, no tempo do sonho. Nas Américas, uma fonte rica em psicoativos vegetais criou tradições xamânicas, principalmente através da ayahuasca ou iagé, utilizada por várias tribos na Amazônia, e, nos Andes, o Wachuma (cacto San Pedro) e as folhas de coca. Na América do Norte, o peyote serviu à mesma finalidade sagrada. O tabaco foi usado também como planta cerimonial.

O estado do visionário envolve sempre algum grau de dissolução do ego. Quase toda a religião inclui este elemento em maior ou menor escala na reza de terços, no Catolicismo, na expansão do yoga, giro sufi, giras, recitação de mantras, etc. No Vodu há prática que envolve dançar até a exaustão e assim o corpo perde o controle, para conexão com o divino. Nas tradições tibetanas são usados também os harmônicos vocais, as posturas. O livro de Ward Rutheford (Shamanism, The Foundation of Magic), coloca o Tantrismo como uma das mais xamânicas religiões da Índia, seguida pelo Budismo Tântrico e o Hinduísmo.

Quando o Xamanismo é comparado com a religião egípcia, as similaridades são grandes: uso de instrumentos de poder; a condução ao mundo dos espíritos com segurança; o enterro com objetos; preparação dos corpos dos mortos para o enterro; os paramentos dos sacerdotes, para os trabalhos espirituais (trajes de poder, o uso de talismãs e braceletes com peles, dentes e ossos de animais, tambores, pinturas faciais e no corpo). O Tantrismo prevê a existência dos sete chakras, ou sete7 pontos de poder em nosso corpo sutíl. Os chakras são vistos como microcosmos do Universo. O iniciado tântrico submete-se à tutela de um mestre que o ensina os segredos esotéricos da doutrina. Também o sacerdote do budismo tântrico conta entre seus instrumentos de poder, com um tambor pequeno, seu instrumento ritual para evocar os ancestrais. Nesse rito sexual do Tantrismo, o ato, ou maithuna, é considerado um modo de chegar à iluminação. Há também alguns vestígios da influência no Taoísmo, que também exalta o ato sexual como espiritualmente benéfico para mulheres e homens.

O Taoísmo, em efeito, é o sistema xamânico que mais integra a força feminina. Como se vê na filosofia Yin Yang, claramente o masculino e o feminino, são opostos complementares. Como a mulher pode ser Yin e necessita intercâmbios com Yang, o mesmo se aplica ao homem. Qualquer contato com a força contrária servirá até certo ponto, mas a maior manifestação se produz no ato sexual mesmo. Tao significa "O Caminho" e é o caminho das forças naturais. O objetivo do Taoísmo era sincronizar-se, perfeitamente, com a natureza e deixar que suas pulsações atinjam a mente e corpo.

Para conseguir a sincronia com a mente e corpo, recorriam a exercícios de Yoga, ginástica, elixires mágicos preparados por alquimistas, regras de dieta, atividade sexual variada, como elementos para melhorar a vitalidade e, finalmente, criar um corpo imortal tão refinado, que poderia abandonar o corpo mortal para compartilhar as bênçãos do Paraíso. Esse estado alterado de consciência é o que faz levantar vôo do mundo material e vencer os limites do espaço/tempo. Esse ser imortal era denominado de “pessoa alada” ou “gente alada”. O Xamanismo era tão incrustado na história da China, que fica difícil a quem atribuir o começo. O soberano 3.000 a.C. é representado por uma figura vestida com pele de leopardo, sentado numa pedra, contemplando uma tartaruga que o observa com veneração. Sobre o solo há os oito hexagramas do I Ching, que foram inspirados pelos desenhos de um casco de tartaruga. São óbvias as bases xamânicas de todas as religiões orientais.

A estreita similaridade entre ela e sua tendência a formarem combinações, levaram, através dos séculos, um abafamento das diferenças. As disciplinas tântricas são uma conseqüência de práticas xamânicas adiantadas, onde o ego é suprimido durante o momento do orgasmo. No fim oposto, práticas ascéticas podem ser usadas para conseguir o mesmo efeito que o sexo, privando o corpo dos confortos e mesmo de alimento ou água, para ascender a reinos mais elevados. A tradição cabalística, conhecida como Merkabah são crenças que incluem a reencarnação e a crença de que a alma devia atravessar seu ciclo de reencarnação nas "Sete Moradas Celestiais", para ascender a mais alta de todas: “A Cabala, segundo os místicos, foi fundada pelo próprio Moisés. Veja como Moisés tinha traços xamânicos: utilizava um bastão para oração e fazia prodígios, mexia com forças da natureza, subia na montanha para falar com Deus, etc. Tuda trajetoria dos Patriarcas, nos mostram essa total ligação com o Xamanismo, mas, denominado com outra identidade, pois, xamanismo é mais indigenista.

A árvore da Vida e a Montanha, Sinai por exemplo, são metáforas comuns para descrever as jornadas xamânicas. Como a montanha dos xamãs, a Cabala une os Três Mundos, como se demonstra no sonho de Jacó. Os temas que dão origem na cabala aos "lugares sagradas feitos com pedras", onde os profetas iam buscar a sua visão (Busca da Visão). Podemos ver o rabino como uma versão judaica equivalente ao xamã. Um curador, um homem de conhecimento, um guia espiritual. A Cabala é tão rica quanto a maioria das tradições xamânicas, compartilhando a terra, os elementos, a opinião que toda a criação é viva e consciente, que os planetas, as pedras, o Sol e Lua, são seres conscientes vivendo com sabedoria e alma. Quando os Hebreus não tinham, ainda, o Torah, eles aprendiam tudo que necessitavam saber dos animais. Pergunte aos animais e ensiná-lo-ão; e aos pássaros do céu, e informá-lo-ão. Ou fale à terra e mostrá-lo-á; e os peixes do mar declarar-lhe-ão.

Eles só entraram em contato com o fantastico mundo da Torah que deu origem ao Tarot, pelo contato com os egipcios. Este Xamanismo judeu atribui importância enorme aos quatro sentidos, chamando-os ru'chot do ar'ba, ou "quatro ventos", também hebreu para "quatro espíritos," forçando a natureza orgânica, viva dos quatro sentidos. A cada vento ou sentido é designado um animal: a águia no Norte, o búfalo no Oeste, o ser humano no Sul, e o leão no Leste. Einayim, Bamidbar, cada vento tem também guarda do espírito, que, quando invocados em hebraico e aramaico, traz a dádiva desse vento particular. Os atributos destes guardiões, dos quatro espíritos são: cura, reflexão, conforto, e visão. Dizem muitas tradições que o ser humano, nos primórdios, podia se comunicar com animais e que havia um estado de confiança e amizade entre o Homem e a fera. Algumas lendas judaicas afirmam que, em todos os sentidos, o mundo animal tinha uma relação com Adão diferente da relação que tinha com seus descendentes. Não somente conhecia a linguagem do Homem, mas também respeitava a imagem de Deus e tinha medo do primeiro casal humano e tudo isso mudou, para o seu contrário, após a queda do Homem.

Na Cabala existem os Caminhos que vão para o Céu (Árvore da Vida). Cada caminho é simbolizado por um animal. O primeiro grupo de caminhos são chamados de Caminhos da Personalidade e os símbolos animais são: o crocodilo, o golfinho, o leão, o gavião, o pavão, o urso e o lobo; no Caminho da Individualidade ou do Eu Superior tem: o cavalo e o cachorro, o bode e o burro, o escorpião e o lobo; no Caminho do Adeptado: o elefante, o rinoceronte, o leão, a águia e o escorpião; nos Caminhos do Espírito: o cachorro, castor, carneiro e coruja, o caranguejo e a tartaruga, o touro; nos Caminhos da Divindade: o pardal, o pombo e o cisne, a andorinha e o macaco, a águia e o Homem. São essas as vinte e duas estradas que correspondem aos arcanos maiores. Na Cabala existem os Caminhos que vão para o Céu (Árvore da Vida). Cada caminho é simbolizado por um animal.

O primeiro grupo de caminhos são chamados de Caminhos da Personalidade e os símbolos animais são: o crocodilo, o golfinho, o leão, o gavião, o pavão, o urso e o lobo; no Caminho da Individualidade ou do Eu Superior tem: o cavalo e o cachorro, o bode e o burro, o escorpião e o lobo; no Caminho do Adeptado: o elefante, o rinoceronte, o leão, a águia e o escorpião; nos Caminhos do Espírito: o cachorro, castor, carneiro e coruja, o caranguejo e a tartaruga, o touro; nos Caminhos da Divindade: o pardal, o pombo e o cisne, a andorinha e o macaco, a águia e o Homem. São essas as vinte e duas estradas que correspondem aos arcanos maiores. Religião vem de religare - "religar", aquilo religa a Deus nas sociedades menores, mais primitivas, da Mesopotâmia, África e Oceania, Ásia, Europa e nas Américas, dominavam as religiões chamadas panteístas, crendo que tudo é divino, que Deus e o Universo são unos, que Deus vive em tudo. Num estágio posterior surgem as religiões politeístas e o paganismo (vem de “paganus=campo” têm forte ligação com a terra, natureza, tida como sagrada e viva). Em seguida as monoteístas que admitem somente a existência de um único Deus e dominam mais da metade da população mundial. Já as seitas são um segmento religioso menor, mas também é religião. Há uma forte influência xamânica na religião de Bön, na Ásia Central, e no Budismo Tibetano, Mongóis e Manchus, algumas dinastias chinesas que até se de utilizam substâncias enteógenas.

Práticas xamânicas foram sendo excluídas de muitas culturas, com a propagação do Cristianismo, principalmente devido à crise das religiões greco-romanas, onde templos foram destruídos e as cerimônias excluídas, iniciando na Idade Média até o Renascimento pela Inquisição Católica. Essa repressão estendeu-se com a colonização espanhola, através dos conquistadores que destruíam as tradições locais, executando os praticantes. Essas práticas universais sobreviveram clandestinamente a essa repressão, principalmente pelos povos indígenas, o que torna o Xamanismo um fenômeno religioso. No entanto, mesmo sendo destruidas muitas provas, ensinamentos e livros sagrados, os registros, continuam documentados no Astral Superior, onde os Guias e Protetores, entram em contato, buscando informações.

Carlinhos Lima

O QUE É O KAMBÔ?

O QUE É O KAMBÔ?

Antes que você diga que o Kambô é um remédio feito de veneno de sapo, vou logo corrigir. A técnica do Kambô é uma técnica indígena para tratamento de doenças.
A seguir relacionei as principais dúvidas com relação ao Kambô.
O QUE É O KAMBÔ?
O Kambô é uma rã encontrada na Amazônia e em todo Acre. A secreção do veneno da rã é um antibiótico natural que elimina impurezas e distúrbios do corpo e aprimora as defesas do organismo.
COMO É O EFEITO DO KAMBÔ?
O efeito do Kambô no corpo é diferente. Somente a pessoa que recebe a aplicação consegue descrever.
QUAL A SENSAÇÃO DO KAMBÔ?
A sensação do Kambô é de que as células do corpo estão sendo renovadas.
OPINIÃO DE MÉDICOS SOBRE O KAMBÔ
Médicos que utilizaram e estudaram o Kambô alegam que a rã é eficaz no tratamento de diversas doenças, entre elas o cancêr, AIDS ou qualquer distúrbio crônico.
COMO O KAMBÔ ATUA NO ORGANISMO?
O Kambô atua reforçando o sistema imunológico. O Kambô destrói as membranas celulares das bactérias.
DE ONDE SURGIU O KAMBÔ?
Na sabedoria cabocla, o Kambô é remédio de índio. Os índios encaram as doenças de uma maneira diferente da nossa. Para os índios a doença é um espírito maligno que combate o indivíduo.
POR QUE AS PESSOAS TOMAM KAMBÔ?
O porquê de tomar o Kambô é para afastar o inimigo, e para afastar o desânimo, falta de vontade para caçar, namorar, má sorte, tristeza, fraqueza mental, espiritual, física, baixa estima, desarmonia com a natureza.
POR QUE É BOM TOMAR O KAMBÔ?
O índios dizem que é bom tomar o Kambô porque traz felicidade para quem toma e para quem pára de caçar.
O QUE ACONTECE QUANDO SE TOMA O KAMBÔ?
Quando se toma o Kambô a caça se aproxima curiosa do caçador. Quem toma o Kambô emite um tipo de luz verde e isso faz a caça se aproximar. O Kambô também desentupe as veias do coração fazendo circular a emoção, o sentimento, o amor.
DÓI APLICAR O KAMBÔ?
Não, a aplicação do Kambô é indolor.
QUANTO TEMPO LEVA PARA SENTIR OS EFEITOS DO KAMBÔ?
Os efeitos do Kambô são sentidos imediatamente após a aplicação.
COMO É FEITA A COLETA DA SECREÇÃO DA RÃ DO KAMBÔ?
A coleta da substância do Kambô é feita sem machucar a rã, no tempo certo e na lua certa. Sabe-se que é o animal certo através do canto. Logo que a secreção é retirada, a rã é devolvida à natureza. Após seis meses a rã pode ser reutilizada.
RISCOS DA AGULHA UTILIZADA NA APLICAÇÃO DO KAMBÔ
Não há riscos de contaminação no material utilizado no Kambô. Na aplicação não se utilizam agulhas.
COMO É FEITA A APLICAÇÃO DO KAMBÔ?
São feitos pontos para introduzir a vacina do Kambô no corpo com um cipó aceso fazendo uma leva escamação na pele. O cipó utilizado na aplicação do Kambô é antiinflamatório e não são necessários cuidados especiais após a aplicação do Kambô pois a cicatrização dos pontos do Kambô é rápida.
COMO É FEITO O TRATAMENTO ATRAVÉS DO KAMBÔ?
O tratamento do Kambô é composto de três aplicações com intervalo de 30 dias para cada aplicação.
EM QUE REGIÃO DO CORPO É FEITA A APLICAÇÃO DO KAMBÔ?
A aplicação diferencia-se de acordo com o sexo: nas mulheres, a aplicação do Kambô é feita na batata da perna. Nos homens é feito no braço.
QUANTO TEMPO LEVA PARA SENTIR OS EFEITOS DO KAMBÔ?
A reação da vacina do Kambô dura cinco minutos. Nesse tempo ocorrem limpezas no campo físico, energético, espiritual e emocional. Após cinco minutos a sensação é de limpeza, leveza, tranqüilidade, bem estar, paz interior e conscientização do desequilíbrio ou distúrbio a ser tratado. Depois de 30 minutos da aplicação, a pessoa já está apta para suas atividades normais.
PRA QUEM O KAMBÔ É INDICADO?
O Kambô é indicado para qualquer tipo de pessoa que tenha algum tipo de distúrbio ou desequilíbrio. O Kambô purifica o sangue e trata todos os processos agudos e crônicos do organismo.
O Kambô também é indicado para pessoas que buscam auto-conhecimento e a imunização do corpo.
ONDE O KAMBÔ ATUA?
O Kambô atua na percepção, intuição nos sonhos, 3ª visão, no inconsciente e nos bloqueios que impedem o fluxo de energia vital.
CONTRA-INDICAÇÕES DA VACINA DO KAMBÔ
O Kambô não é indicado para mulheres grávidas, menstruadas e crianças com menos de nove anos.
QUAIS DOENÇAS PODEM SER TRATADAS COM O KAMBÔ?
Doenças combatidas pelo Kambô tem apresentado bons resultados nas pessoas que se encontram com dores e inflamação em geral. Entre as enfermidades que o Kambô tem se mostrado eficaz podemos citar:
Dores musculares, coluna, ciática, artrite, reumáticas, tendinite, enxaqueca, e outros. Cansaço nas pernas, dor de cabeça crônica, asma, bronquite, rinite, sinusite, acne, alergias, gastrite, úlcera, diabetes, pressão arterial, obesidade, problemas circulatórios, formigamento, retenção de líquido, colesterol, cateterismo, doenças do coração em geral, hepatite, cirrose, malária (aguda) e pós-malária, labirintite, epilepsia, TPM, irregularidades menstruais, infertilidade, impotência, redução da libido, depressão e suas conseqüências, ansiedade, insônia, irritação, insegurança, nervosismo, medo, stress, fadiga, sistema nervoso abalado, esgotamento físico, mental, emocional, desintoxicação, dependência química, tabagismo.
O Kambô também é eficiente no tratamento de distúrbios nos órgãos genitais, pulmão, rim, vesícula, baço-pâncreas, bexiga, coração, estômago, intestino, tiróide, fígado, garganta.

Débora Elisa - Terapeuta Holística CRT- 41746
TXIPÓYA é aplicadora de Kambô autorizada pelo Pajé e Cacique da Tribo Katukina.
Reservas de horários e mais informações - 11-76438692